Sistem Pemerintahan Khalifah Islam

01.Khilafah
Khilafah adalah kepimpinan umum bagi seluruh kaum muslimin di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syari'at Islam dan mengembang dakwah ke segenap penjuru dunia. Kata lain bagi Khilafah adalah Imamah. Imamah dan khilafah mempunyai pengertian yang sama. Terdapat banyak hadits sahih yang menunjukkan bahawa dua kata itu memiliki konotasi yang sama bahkan tidak ada satu nas pun, baik dalam Al-Quran mahupun hadits yang menyebutkan kedua istilah itu dengan makna yang saling bertentangan antara satu sama lain. Kaum muslimin seharusnya tidak terikat dengan salah satu dari keduanya, samada istilah khilafah ataupun imamah, sebab yang menjadi pegangan dalam hal ini adalah makna yang ditunjukkan oleh kedua istilah itu.

Menegakkan khilafah hukumnya adalah fardhu (wajib) bagi seluruh kaum muslimin. Sebagaimana yang telah dimaklumi bahawa melaksanakan suatu kewajiban yang telah dibebankan oleh Allah kepada kaum muslimin adalah suatu keharusan yang menuntut pelaksanaan tanpa tawar-menawar lagi dan tidak pula ada kompromi. Demikianlah adanya kewajiban menegakkan khilafah. Melalaikannya beerti merupakan salah satu perbuatan maksiat terbesar dan Allah SWT akan mengazab para pelakunya dengan seksaan yang sangat pedih.

Dalil-dalil mengenai kewajiban menegakkan khilafah bagi seluruh kaum muslimin termaktub dalam Al-Quran, Sunnah dan Ijma' Sahabat.

Dalam Al-Quran, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah SAW agar menegakkan hukum di antara kaum muslimin dengan hukum yang telah diturunkanNya dan perintah itu datang dalam bentuk yang qath'i(pasti). Allah SWT berfirman;

"Maka putuskanlah perkara di antara manusia dengan apa yang telah diturunkan Allah dan janganlah engkau menuruti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu."[Al-Maidah: 48]

" Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan Allah, dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan waspadalah engkau terhadap fitnah mereka yang hendak memalingkan engkau dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu."[Al-Maidah: 49]

Firman Allah SWT yang ditujukan kepada RasulNya juga merupakan seruan untuk umatnya, selama tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa firman itu dikhususkan untuk baginda. Sementara pada ayat ini tidak ditemukan dalil yang mengkhususkannya kepada Nabi, sehingga menjadi seruan yang juga ditujukan kepada kaum muslimin untuk mewujudkan pemerintahan. Tiada pengertian lain dalam melantik khalifah (pemimpin) kecuali mewujudkan pemerintahan.

Allah SWT juga memerintahkan agar kaum muslimin mentaati Ulil Amri, iaitu penguasa. Perintah ini juga termasuk di antara yang menunjukkan kewajiban adanya penguasa atas kaum muslimin. Allah SWT berfirman:

"Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya, dan ulil amri dari kamu sekalian."[An-Nisaa': 59]

Sudah pasti Allah SWT tidak memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati seseorang yang tidak wujud sehingga menjadi jelas bahawa mewujudkan ulil amri adalah suatu yang wajib. Tatkala Allah SWT memberi perintah untuk mentaati ulil amri, beerti pula perintah untuk mewujudkannya. Adanya ulil amri menyebabkan terlaksananya kewajiban menegakkan hukum syara', sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amri menyebabkan tersia-sianya hukum syara'. Maka mewujudkan ulil amri itu adalah wajib, kerana sekiranya tidak diwujudkan akan terlanggarnya perkara yang haram, iaitu mensia-siakan hukum syara'.

Sedangkan dalil dari As-Sunnah adalah hadits yang diriwayatkan oleh Nafi' yang berkata: Umar ra telah berkata kepadaku: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

"Siapa saja yang melepas tangannya dari ketaatan kepada Allah, nescaya ia akan berjumpa dengan Allah di hari kiamat tanpa memiliki hujjah. Dan siapa saja yang mati sedangkan di pundaknya tidak ada bai'at, maka matinya adalah seperti mati jahilliah."

Nabi SAW mewajibkan adanya bai'at pada pundak/bahu setiap muslim dan mensifati orang yang mati dalam keadaan tidak berbai'at seperti matinya orang-orang jahiliyah. Sedangkan bai'at hanya dapat diberikan kepada khalifah, bukan kepada yang lain. Rasulullah SAW telah mewajibkan atas setiap muslim, iaitu adanya seorang khalifah yang mempunyai hak bai'at dari setiap muslim. Maka keberadaan Khalifahlah yang akan memenuhi tuntutan hukum adanya baiat di pundak setiap muslim. Oleh kerana itu, hadits tersebut yang dicela oleh Rasulullah SAW adalah keadaan tidak adanya bai'at pada pundak setiap muslim hingga ia mati, bukan kerana tidak melaksanakan bai'at.
Imam Muslim telah meriwayatkan dari Al-A'raj dari Abi Hurairah dari Nabi SAW bersabda:

"Sesungguhnya Imam adalah laksana perisai, di mana orang-orang akan berperang dibelakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung (bagi dirinya)"

Imam Muslim juga meriwayatkan dari Abi Hazim yang berkata: "Aku telah mengikuti majlis Abi Hurairah selama lima tahun, pernah aku mendengarnya menyampaikan hadits dari Rasulullah SAW yang bersabda:

"Dahulu Bani Israil selalu dipimpin dan dipelihara urusannya oleh para nabi. Setiap kali seorang nabi meninggal, digantikan oleh nabi lain. Sesungguhnya tidak akan ada nabi sesudahku. (Tetapi) nanti akan ada banyak khalifah.' Para sahabat bertanya: `Apakah yang engkau perintahkan kepada kami?' Baginda menjawab: `Penuhilah bai'at yang pertama dan pertama itu saja. Berikanlah kepada mereka haknya, kerana Allah nanti akan menuntut pertanggungjawaban mereka tentang rakyat yang dibebankan urusannya kepada mereka"

Dari Ibnu Abbas dari Rasulullah SAW bersabda:

"Siapa saja yang membenci sesuatu dari amrinya hendaklah ia tetap bersabar sebab siapa saja yang keluar (memberontak) dari penguasa sejengkal saja kemudian mati dalam keadaan demikian, maka matinya adalah seperti mati jahiliah"

Hadits-hadits ini di antaranya merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah SAW bahawa akan ada penguasa-penguasa yang memerintah kaum muslimin dan bahawa seorang khalifah adalah laksana perisai. Pernyataan Rasulullah SAW bahawa seorang imam itu laksana perisai menunjukkan pemberitahuan tentang adanya makna peranan/fungsi dari keberadaan seorang imam (pemimpin) dan ini merupakan suatu tuntutan. Setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah SWT dan RasulNya, apabila mengandungi celaan (adz-dzamm) maka apa yang dimaksudkan adalah tuntutan untuk meninggalkan atau merupakan larangan; dan apabila mengandungi pujian (al-madhu) maka apa yang dimaksudkan adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan. Sekiranya pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara' atau jika ditinggalkan mengakibatkan terbengkalainya hukum syara', maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu beerti bersifat tegas.

Dalam hadits-hadits ini juga disebutkan bahawa yang memimpin dan mengatur kaum muslimin adalah para khalifah. Ini menunjukkan adanya tuntutan untuk mendirikan khilafah. Salah satu daripada hadits tersebut menjelaskan keharaman kaum muslimin keluar (memberontak) terhadap penguasa. Semua ini menegaskan bahawa perbuatan mendirikan pemerintahan bagi kaum muslimin adalah wajib. Selain itu, Rasulullah SAW juga memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati para khalifah dan memerangi orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasul ini beerti perintah untuk melantik seorang khalifah dan memelihara kekhalifahannya dengan cara memerangi orang-orang yang merebutnya. Imam Muslim meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:

"Barangsiapa yang telah membai'at seorang Imam lalu ia memberikan huluran tangan dan buah hatinya, hendaknya ia mentaatinya jika mampu. Apabila ada orang lain hendak merebutnya, maka penggallah leher orang itu"

Maka perintah mentaati Imam beerti pula perintah mewujudkan sistem khalifahnya, sedangkan perintah memerangi orang yang merebutnya merupakan isyarat (qarinah) yang menegaskan secara pasti akan keharusan menyempurnakan adanya Imam yang tunggal.

Adapun dalil Ijma' As-Sahabat menunjukkan bahawa para sahabat ridawanullahi `alaihim telah bersepakat mengenai keharusan melantik seorang pengganti Rasulullah SAW setelah baginda wafat. Mereka juga bersepakat melantik seorang khalifah selepas meninggalnya Abu Bakar, Umar bin Khattab, dan Uthman bin Affan.

Ijma' Sahabat yang menekankan pentingnya perlantikan seorang khalifah, nampak jelas dalam kejadian bahawa mereka menundakan kewajiban mengebumikan jenazah Rasulullah SAW dan mendahulukan perlantikan seorang khalifah sebagai pengganti baginda. Sedangkan pengkebumikan mayat sesegera mungkin adalah suatu keharusan dan diharamkan atas orang-orang yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah melakukan kesibukan lain sebelum jenazah dikebumikan. Namun sebahagian dari para sahabat yang wajib menyiapkan permakaman jenazah Rasulullah SAW ternyata mendahulukan usaha-usaha untuk mengangkat khalifah. Sedangkan sebahagian sahabat lain yang tidak turut menyibukkan diri untuk melantik khalifah, turut menunda kewajiban mengkebumikan jenazah Nabi SAW sehinggalah dua malam, sedangkan mereka mampu mengingkari hal ini dan mengkebumikan jenazah Nabi secepat mungkin. Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan mereka untuk segera melaksanakan kewajiban melantik khalifah berbanding mengkebumikan jenazah (Hatta jenazah Rasulullah SAW). Hal itu tak akan berlaku kecuali jika status hukum melantik seorang khalifah adalah lebih wajib (lebih utama) berbanding menguburkan jenazah.

Demikian pula bahawa seluruh sahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai kewajiban melantik khalifah. Walaupun sering muncul perbezaan pendapat mengenai siapa yang tepat untuk dipilih dan dilantik menjadi khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya melantik seorang khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah SAW mahupun ketika pergantian setiap khalifah yang empat. Oleh kerana itu ijma' sahabat merupakan dalil yang tegas dan kuat mengenai kewajiban melantik khalifah.

Selain itu, menegakkan agama dan melaksanakan hukum syara' pada seluruh aspek kehidupan dunia mahupun akhirat adalah kewajiban yang dibebankan atas seluruh kaum muslimin berdasarkan:

(1) Dalil yang qath'iyuts tsubut (pasti sumber pengambilannya) dan
(2) Dalil yang qath'iyud dalalah (pasti penunjukan maknanya).

Kewajiban tersebut tidak mungkin boleh dilaksanakan dengan sempurna kecuali dengan adanya seorang penguasa (dan Daulah Islam). Sedangkan kaedah syara' menyatakan:

"Apabila suatu kewajiban tidak akan terlaksana kecuali dengan sesuatu perbuatan, maka perbuatan itu hukumnya adalah wajib".

Ditinjau dari kaedah ini, melantik seorang khalifah adalah wajib hukumnya. Kesemua dalil-dalil ini menegaskan wajibnya mewujudkan pemerintahan dan kekuasaan bagi kaum muslimin dan juga menegaskan wajibnya melantik seorang khalifah untuk memegang tampuk pemerintahan dan kekuasaan. Kewajiban melantik khalifah tersebut adalah demi melaksanakan hukum-hukum syara', bukan sekadar mewujudkan pemerintahan dan kekuasaan. Perhatikan sabda Nabi SAW, yang diriwayatkan oleh Imam Muslim melalui sanad `Auf bin Malik:

"Sebaik-baik pemimpin kalian ialah mereka yang kalian cintai dan mereka pun mencintai kalian; mereka mendoakan kalian dan kalian pun mendoakan mereka. Seburuk-buruk pemimpin kalian ialah mereka yang kalian benci dan mereka pun membenci kalian; kalian melaknat mereka dan mereka pun melaknat kalian". Ditanyakan pada Rasulullah: `Wahai Rasulullah, tidakkah kita perangi saja mereka itu?' Baginda menjawab, "Jangan, selama mereka masih menegakkan solat (hukum Islam) di tengah-tengah kamu sekalian".

Hadits ini menegaskan akan adanya imam-imam yang baik dan imam-imam yang jahat, selain menegaskan keharaman memerangi mereka dengan senjata selama mereka masih menegakkan agama kerana `menegakkan solat' merupakan kinayah (kiasan) untuk mendirikan agama dan sistem pemerintahan. Dengan demikian jelaslah bahawa kewajiban kaum muslimin untuk melantik seorang khalifah demi menegakkan hukum-hukum Islam dan mengembang dakwah merupakan suatu perkara yang tidak ada lagi syubhat (kesamaran) pada dalil-dalilnya. Di samping itu hal tersebut termasuk sesuatu yang diharuskan oleh suatu kewajiban yang difardhukan Allah SWT atas kaum muslimin, yakni terlaksananya hukum Islam dan terpeliharanya kesatuan kaum muslimin.

Apapun kewajiban melantik seorang khalifah termasuk dalam fardhu kifayah. Ertinya, apabila sebahagian kaum muslimin telah melaksanakannya sehingga kewajiban tadi terpenuhi, maka gugurlah tuntutan pelaksanaan kewajiban itu bagi yang lain. Namun apabila sebahagian dari mereka belum mampu melaksanakan kewajiban itu, walaupun mereka telah melaksanakan usaha-usaha yang bertujuan melantik seorang khalifah, maka status kewajiban tersebut adalah tetap dan tidak gugur atas kaum muslimin, selama mereka belum mempunyai khalifah.

Mengambil sikap berdiam diri terhadap kewajiban melantik seorang khalifah bagi kaum muslimin adalah suatu perbuatan maksiat yang paling besar kerana hal tersebut beerti berdiam diri terhadap salah satu kewajiban yang amat penting dalam Islam, bahkan kewujudan Islam dalam kancah kehidupan bertumpu padanya. Oleh kerana itu, seluruh kaum muslimin akan berdosa besar apabila berdiam diri terhadap kewajiban melantik seorang khalifah. Apabila telah ternyata seluruh kaum muslimin bersepakat untuk tidak melantik khalifah, maka dosa itu akan ditanggung oleh setiap muslim di seluruh penjuru bumi. Namun apabila sebahagian kaum muslimin melakukan kewajiban itu sedangkan sebahagian yang lain tidak melaksanakannya, maka dosa itu akan gugur bagi mereka yang telah berusaha melantik khalifah sekalipun kewajiban itu tetap dibebankan atas mereka sehingga berhasil melantik seorang khalifah, sebab menyibukkan diri untuk melaksanakan suatu kewajiban akan menggugurkan dosa atas ketidakmampuannya melaksanakan kewajiban tersebut dan penundaannya dari waktu yang telah ditetapkan. Ini disebabkan dia telah terlibat melaksanakan fardhu dan juga kerana adanya suatu keadaan yang memaksanya sehingga gagal melaksanakan fardhu itu dengan sempurna.

Bagi mereka yang memang tidak terlibat dalam usaha menegakkan khilafah, akan tetap menanggung dosa sejak tiga hari setelah tidak adanya khilafah. Dosa itu akan terus dipikulnya sehingga hari pelantikan khalifah yang baru sebab Allah SWT telah mewajibkan kepada mereka suatu kewajiban tetapi mereka tidak mengerjakannya, bahkan tidak terlibat dalam usaha-usaha yang menyebabkan terlaksannya kewajiban tersebut. Oleh kerana itu, mereka layak menanggung dosa, layak menerima seksa Allah SWT dan kehinaan baik di dunia mahupun di akhirat. Kelayakan mereka menanggung dosa tersebut adalah suatu hal yang jelas dan pasti sebagaimana halnya seorang muslim yang layak menerima seksa kerana meninggalkan suatu kewajiban yang telah diwajibkan oleh Allah SWT. Apatah lagi kewajiban tersebut merupakan tumpuan perlaksanaan kewajiban-kewajiban lain, tumpuan kewujudan dan tegaknya Islam sehingga panji Allah SWT dapat berkibar di negeri-negeri Islam dan di seluruh penjuru dunia.

Adapun hadits-hadits yang menyebutkan Uziah atau mengasingkan diri dari masyarakat dan bahawa seorang muslim cukup membatasi diri hanya berpegang teguh pada perkara-perkara agama yang khusus mengenai diri sendiri; tidak dapat dijadikan dalil bolehnya berdiam diri dari kewajiban mengangkat seorang khalifah dan tidak pula menggugurkan dosanya. Bagi mereka yang meneliti hadits-hadits tersebut dengan saksama akan faham bahawa sebenarnya hadits-hadits itu berkait erat dengan persoalan berpegang teguh pada agama, bukan berkaitan dengan rukhsah (keringanan) bolehnya berdiam diri dengan kewajiban mengangkat khalifah bagi kaum muslimin. Sebagai contoh Imam Bukhari meriwayatkan dari Birs bin Ubaidillah al-Hadrami bahawa dia mendengar Abu Idris Al-Khaulani mendengar Hudzaifah bin Yaman berkata:

"Dahulu, biasanya orang-orang bertanya tentang kebaikan, sedangkan aku bertanya kepada baginda tentang keburukan kerana khuatir jangan-jangan menimpaku. Maka aku bertanya, "Wahai Rasulullah, kami dahulu berada di zaman jahiliah dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan ini. Apakah setelah kebaikan ini ada keburukan?" Baginda menjawab, "Ya". Aku bertanya, "Apakah setelah keburukan itu nanti ada kebaikan?" Baginda menjawab, "Ya, tetapi di dalamnya ada asap". Aku bertanya,"Apakah asap itu?". Baginda menjawab. "Suatu kaum yang memberi petunjuk dengan selain petunjukku. Jika engkau menemui mereka ingkarilah." Aku bertanya, "Apakah setelah kebaikan tersebut nanti ada keburukan?" Baginda menjawab, "Ya, iaitu munculnya da'i-da'i (pendakwah-pendakwah) yang mengajak ke pintu (neraka) Jahannam. Siapa saja yang menyambut ajakan mereka, nescaya akan mereka lemparkan ke dalam neraka itu". Aku bertanya, "Wahai Rasulullah, jelaskan ciri-ciri mereka kepada kami". Baginda menjawab, "Mereka itu mempunyai kulit seperti kulit kita dan berbicara dengan bahasa kita". Aku bertanya, "Apakah yang kau perintahkan kepadaku, jika hal itu menimpaku?". Baginda bersabda, "Ikatlah dirimu kepada jema'ah kaum muslimin dan imam mereka." Aku bertanya, "Kalau tidak ada jama'ah dan tidak ada imam?" Baginda menjawab, "Tinggalkanlah semua puak-puak yang ada, walau sampai engkau menggigit akar pokok hingga engkau mati dalam keadaan demikian."

Hadits ini secara jelas menunjukkan bahawa Rasulullah SAW memerintahkan seorang muslim agar menetapi jama'ah kaum muslimin dan imam mereka, serta meninggalkan da'i-da'i (pendakwah-pendakwah) yang mengajak ke pintu neraka jahannam. Kemudian seseorang bertanya apa yang harus dikerjakan dalam keadaan tidak ada jama'ah dan imam sehubungan dengan munculnya da'i-da'i yang mengajak ke pintu jahannam. Pada situasi dan keadaan demikian Rasulullah SAW memerintahkan orang itu agar menjauhi semua firqah (puak) yang ada dan bukan menjauhi kaum muslimin serta tidak pula memerintahkan berdiam diri dari kewajiban mengangkat seoprang imam (khalifah). Perintah baginda tegas: "jauhilah semua firqah yang ada" dan baginda sangat menekankan perintah ini, sehinggakan baginda menegaskan walaupun dalam rangka menjauhi firqah-firqah tersebut, engkau terpaksa menggigit akar pohon sampai mati.

Maksud hadits ini adalah pegang teguhlah agamamu dan jauhilah da'i-da'i (mereka yang menyampaikan seruan) yamg menyesatkan dan mengajak ke pintu (neraka) jahannam. Hadits ini tidak mengandungi sedikitpun alasan untuk meninggalkan kewajiban melantik seorang khalifah dan tidak pula mengandungi sedikit pun rukhsah (keringanan) pada pelaksanaannya. Perintah dalam hadits di atas terbatas pada perintah memegang teguh agama Islam dan menjauhi para da'i (penyeru) yang mengajak ke pintu (neraka) jahannam, sementara setiap muslim akan tetap menanggung dosa apabila tidak berupaya mengangkat khalifah. Dalam hal ini diperintahkan menjauhi semua firqah yang sesat demi menyelamatkan agamanya dari para da'i (penyeru) yang menyesatkan, walaupun harus menggigit akar pohon dan bukan diperintah agar menjauhi jama'ah kaum muslimin dan berdiam diri dari kewajiban menegakkan hukum-hukum agama dan kewajiban mengangkat seorang imim bagi kaum muslimin.

Contoh yang lain adalah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dari Abi Said Al-Khudri radiyallu anhu yang berkata Rasullah SAW bersabda:

"Hampir-hampir terjadi sebaik-baik harta seorang muslim ialah kambing yang selalu dia ikuti di puncak gunung dan tempat-tempat jatuhnya hujan, demi menjaga agamanya dari banyak fitnah."

Hadits ini tidak beerti boleh mengasingkan diri dari jama'ah kaum muslimin dan berdiam diri dari kewajiban menegakkan hukum-hukum agama dan melantik khalifah bagi kaum muslimin. Seluruh kandungan hadits ini adalah penjelasan tentang sebaik-baik harta seorang muslim di masa fitnah dan sebaik-baik tindakan yang dilakukan dalam melarikan diri dari fitnah bukan sebagai anjuran menjauhi dan ber uzlah (menggasing diri) dari kaum muslimin.
Berdasarkan semua penjelasan di atas, maka tiada lagi alasan bagi seorang muslim di permukaan bumi ini untuk berdiam diri dari kewajiban yang telah dibebankan Allah SWT kepada mereka untuk mendirikan Islam. Kewajiban tersebut tidak lain adalah melantik seorang khalifah bagi kaum muslimin tatkala di seluruh dunia tidak ada khalifah ketika tidak ada orang yang menegakkan undang-undang Allah SWT untuk memelihara segala sesuatu yang harus dijaga kehormatannya, ketika tidak ada orang yang menegakkan hukum-hukum agama dan menyatukan kaum muslimin di bawah bendera La Illaha Illalah Muhammadur Rasulullah. Tidak ada dalam Islam sedikit pun keringanan untuk berdiam diri dari kewajiban ini hingga khilafah benar-benar berhasil ditegakkan.


02.Batas Waktu Perlantikan Khalifah
Batas waktu yang diberikan kepada kaum muslimin untuk melantik seorang khalifah adalah dua malam. Seorang muslim tidak dibolehkan melewati dua malam tanpa adanya bai'at (sumpah ketaatan kepada khilafah) di pundaknya.
Penetapan batas maksimum dua malam dapat difahami dari fakta bahawa melantik khalifah hukumnya adalah fardhu semenjak khalifah sebelumnya meninggal atau diberhentikan. Namun, kaum muslimin boleh menunda perlantikan itu di samping tetap berusaha untuk melaksanakannya sebelum menjelang dua malam. Jika telah melebihi dua malam dan kaum muslimin masih belum berhasil melantik seorang khalifah, maka status perbuatan mereka perlu dipertimbangkan - jika kaum muslimin masih sibuk berusaha melantik seorang khalifah dan ternyata mereka belum dapat menyelesaikan kewajiban tersebut dalam batas waktu dua malam disebabkan oleh terjadinya hal-hal yang memaksa yang tidak dapat diatasi oleh mereka, maka gugurlah dosa atas mereka sebab mereka telah melaksanakan kewajiban sementara penundaan yang terjadi disebabkan adanya suatu keterpaksaan. Rasulullah SAW bersabda

"Telah diangkat dosa ke atas umatku dari kesalahan lupa dan keterpaksaan atas mereka"

Namun apabila kaum muslimin berdiam diri, tidak turut berusaha melantik seorang khalifah, maka mereka semua akan berdosa sehingga perlantikan khalifah berhasil dilaksanakan sebab pada saat itu kewajiban tersebut gugur atas diri mereka tetapi dosa yang mereka pikul selama berdiam diri dan tidak berusaha mengangkat seorang khalifah, tidak gugur atas mereka. Mereka tetap akan dihisab oleh Allah SWT atas perbuatan itu seperti halnya dengan perbuatan maksiat yang dilakukan seorang muslim kerana meninggalkan suatu kewajiban.

Dalil yang menunjukkan batas waktu dua malam sebagai had bagi kaum muslimin untuk melantik khalifah adalah ijma' sahabat (kesepakatan para sahabat Rasulullah SAW). Para sahabat Nabi mulai mengadakan pertemuan di Saqifah Bani Sa'idah sebaik sahaja mereka mendengar berita wafatnya Rasulullah SAW untuk membahas perlantikan khalifah pengganti baginda tetapi pada hari itu timbul perdebatan antara para sahabat di tempat mereka berkumpul. Kemudian pada hari kedua mereka mengumpulkan orang-orang di masjid untuk melaksanakan bai'at (sumpah ketaatan kepada khalifah). Peristiwa ini mengambil masa tiga hari dua malam.

Demikian pula yang dilakukan oleh Khalifah Umar bin Khattab ketika beliau merasakan ajalnya hampir tiba kerana tikaman pisau, beliau radiallahu anhu menunjuk ahlu syura dan memberi batas waktu kepada mereka tiga hari (untuk melantik seorang khalifah). Kemudian beliau berwasiat apabila dalam jangka waktu tiga hari tidak tercapai kesepakatan untuk mengangkat khalifah, maka hendaknya orang yang tidak ikut bersepakat dibunuh setelah hari ketiga. Beliau menugaskan lima puluh orang untuk melaksanakannya sedangkan mereka adalah ahlu syura dan pemuka para sahabat. Semua ini terjadi di hadapan para sahabat, diketahui dan didengari oleh mereka namun tidak seorang pun menyangkal hal itu. Dengan demikian terdapat ijma' sahabat bahawa kaum muslimin tidak boleh mengalami masa vakum dari khilafah lebih dari dua malam tiga hari dan ijma' sahabat (kesepakatan para sahabat) merupakan dalil syara' sebagaimana Al-Quran dan As-Sunnah.


03.Terwujudnya Akad Khilafah
Khilafah adalah akad yang didirikan atas dasar kerelaan dan pilihan, kerana merupakan bai'at untuk taat kepada seorang yang mempunyai hak ditaati dalam kekuasaan. Maka dalam hal ini harus ada kerelaan dari pihak yang dibai'at untuk memegang tampuk kekuasaan dan kerelaan pihak yang membai'atnya. Oleh kerana itu, apabila seseorang tidak bersedia menjadi khalifah dan menolak jawatan khalifah, maka ia tidak boleh dipaksa atau ditekan untuk menerimanya tetapi harus dicari orang untuk menduduki jawatan tersebut. Demikian pula tidak boleh mengambil bai'at dari kaum muslimin dengan kekerasan dan pemaksaan, kerana dalam keadaan demikian akad yang dilakukan dianggap tidak sah sebab khilafah adalah akad yang dibangun atas dasar kerelaan dan pilihan, tidak boleh ada unsur paksaan atau tekanan sebagaimana halnya pada akad-akad umumnya.

Ketika pelaksanaan akad bai'at telah sempurna dilaksanakan oleh orang-orang yang memenuhi syarat untuk membai'at, maka sahlah akat bai'at itu. Dalam hal ini orang yang dibai'at telah menjadi Waliyul Amri, pemegang tampuk kekuasaan yang harus ditaati. Status bai'at yang diberikan kepadanya setelah itu menjadi bai'at taat, bukan lagi bai'at untuk akad khilafah. Pada saat itu dia boleh memaksa orang-orang yang belum berbai'at untuk berbai'at kepadanya, kerana pemaksaan tersebut adalah untuk mentaatinya dan secara syar'i (mengikut peraturan Islam) hal ini hukumnya wajib. Pemaksaan bai'at tersebut bukan untuk akad bai'at mewujudkan khilafah sehingga boleh dinyatakan tidak sah apabila di dalamnya ada unsur paksaan. Atas dasar itu bai'at pada tahap awal merupakan suatu akad yang hanya boleh dikatakan sah apabila terdapat kerelaan dan pilihan dari kedua pihak. Adapun setelah dilaksanakan akad bai'at perlantikan khalifah, hal itu berubah menjadi ketaatan, iaitu kesediaan melaksanakan perintah khalifah dan untuk ini boleh ada pelaksanaan dalam rangka melaksanakan perintah Allah SWT.

Oleh kerana khilafah merupakan suatu akad, maka tidak akan sempurna tanpa adanya Akid, iaitu pihak pertama yang menginginkan akad. Sebagaimana dalam bidang kehakiman (qada), seseorang tidak sah menjadi Qadi kecuali setelah pihak yang berkuasa menyerahkan jawatan tersebut kepadanya. Demikian pula dalam masalah pemerintahan, seorang Amir tidak sah kecuali setelah jawatan tersebut diserahkan kepadanya oleh pihak berkuasa menyerahkan kekuasaan dalam hal ini. Dalam hal khilafah, seseorang tidak akan menjadi khalifah tanpa ada yang melantiknya. Jelaslah bahawa seseorang tidak akan menjadi khalifah sekiranya kaum muslimin sebagai pihak yang memiliki kekuasaan tidak menyerahkan jawatan tersebut kepadanya. Dia akan memiliki kekuasaan pemerintahan hanya jika perlaksanaan akad khilafah kepadanya berjalan secara sempurna. Akad ini tidak akan terlaksana tanpa adanya dua pihak yang berakad. Pihak pertama adalah orang yang mencalonkan diri atau dicalonkan untuk menduduki jawatan khilafah. Pihak kedua adalah kaum muslimin yang telah rela sepenuhnya kepada pihak pertama untuk menjadi khalifah mereka. Oleh kerana itu, dalam hal perlantikan khalifah harus ada bai'at (sumpah ketaatan kepada khalifah) dari kaum muslimin.

Dengan demikian, jika ada seseorang merebut kekuasaan dan berhasil mengambil alih pemerintahan, maka dia tidak secara automatik menjadi khalifah, sekalipun telah mengisytiharkan diri sebagai khalifah kaum muslimin, kerana dia tidak diangkat oleh kaum muslimin. Seandainya orang itu mampu mengambil bai'at dari kaum muslimin dengan cara paksa atau tekanan tidak dianggap sah dan tidak dapat mewujudkan akad khilafah kerana khilafah adalah akad yang dibangun atas dasar kerelaan dan pilihan, yang tidak akan sempurna apabila perlaksanaannya terdapat unsur paksaan dan tekanan. Walhasil, akad khilafah hanya akan terwujud dengan bai'at yang dibangun atas dasar kerelaan dan pilihan.

Namun sekiranya orang yang merebut kekuasaan itu dapat meyakinkan kaum muslimin bahawa kemaslahatan (kepentingan) mereka akan terwujud dengan berbai'at kepadanya, juga bahawa tegaknya hukum syara' telah mengharuskan mereka berbai'at kepadanya dan mereka pun mahu menerimanya dengan rela lalu membai'atnya dengan penuh kerelaan dan kebebasan memilih, maka jadilah ia seorang khalifah yang sah semenjak bai'at yang penuh kerelaan dan kebebasan memilih dilaksanakan, walaupun pada awalnya ia memilih kekuasaan dengan cara paksa. Maka yang menjadi syarat ialah terwujudnya bai'at dengan kerelaan dan kebebasan walaupun orang yang dibai'at tersebut telah menjadi seorang penguasa/pemerintah ataupun belum.

Adapun orang-orang yang bai'atnya telah mencukupi sehingga khilafah terwujud dengan sah, dapat difahami dari apa yang terjadi pada pembai'atan Khulafaur Rasyidin (iaitu Sayyidina Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali) dan ijma' para sahabat. Pembai'atan Abu Bakar As-Siddiq cukup dilakukan oleh ahlil halli wal aqli dari kalangan kaum muslimin yang berada di Madinah sahaja. Kaum muslimin yang berada di Makkah mahupun seluruh jazirah Arab, tidak diminta pendapatnya bahkan mereka tidak ditanya. Demikian pula halnya pada pembai'atan Umar bin Khattab. Sedangkan pada pembai'atan Utsman, Abdur Rahman bin `Auf ternyata mengambil pendapat seluruh kaum muslimin di Madinah, dan tidak membatasi pendapat hanya dari ahlil halli wal aqdi, sebagaimana yang dilakukan Abu Bakar ketika mencalonkan Umar. Pada masa Ali bin Abi Talib, pembai'atan cukup dilakukan oleh majoriti penduduk Madinah dan penduduk Kufah. Beliaulah satu-satunya orang yang dibai'at. Bai'atnya dianggap sah termasuklah dalam pandangan orang-orang yang menentang dan memeranginya sebab terbukti mereka tidak membai'at orang lain dan tidak menyangkal pembai'atannya. Mereka hanya menuntut keadilan atas tumpahnya darah `Utsman. Maka status mereka dihukum sebagai bughat (pemberointak) yang menentang khalifah mengenai suatu persoalan. Khalifah hendaknya menjelaskan persoalan tersebut kepada mereka dan memerangi mereka. Namun terbukti pada ketika itu mereka tidak membentuk khilafah yang lain.

Dari semua yang terjadi iaitu pembai'atan khalifah oleh majoriti penduduk ibukota saja tanpa penyertaan penduduk daerah-semuanya didengar dan disaksikan oleh para sahabat. Tidak ada seorang pun dari mereka yang menentang dan mengingkari tindakan mencukupkan pembai'atan dari majoriti penduduk Madinah.

Dengan demikian, hal itu menjadi ijma' sahabat (kesepakatan para sahabat) bahawa akad khilafah dapat diwujudkan oleh orang-orang yang mewakili kaum muslimin dalam hal pemerintahan sebab ahlul halli wal aqdi dan sebahagian besar penduduk Madinah pada waktu itu dianggap mewakili majoriti umat tentang pemerintahan di seluruh wilayah daulah Islamiyah (negara Islam).

Atas dasar ini khilafah dapat terwujud dengan sah jika pembai'atannya dilaksanakan oleh majoriti wakil umat yang mewakili sebahagian besar umat Islam yang berada dalam wilayah ketaatan kepada khalifah sebelumnya, di mana akan dilangsungkan pemilihan penggantinya sebagaimana yang terjadi pada masa Khulafaur Rasyidin (keempat-empat khalifah selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW). Adapun setelah bai'at perlantikan (in'iqad) terlaksana, maka bai'at yang dilakukan oleh selain para wakil tersebut adalah bai'atut ta'at iaitu bai'at untuk melaksanakan perintah khalifah, jadi bukan bai'at untuk melantik khalifah.

Kaedah ini berlaku ketika seorang khalifah meninggal dunia atau diberhentikan dan hendak dilantik seorang khalifah lain sebagai penggantinya. Adapun dalam keadaan vakum di mana kaum muslimin diwajibkan melantik seorang khalifah untuk melaksanakan hukum-hukum syara' dan mengembang dakwah Islam ke seluruh dunia sebagaimana keadaan sejak runtuhnya khilafah Islam di Istanbul pada tahun 1343 H, bertepatan dengan tahun 1924 M sehingga ke hari ini, maka setiap negeri dari seluruh dunia Islam berhak membai'at seorang khalifah dan melaksanakan aqad perlantikan (in'iqad) khilafah. Namun apabila salah satu negeri Islam tertentu telah membai'at seorang khalifah dan sah aqad in'iqadnya, maka seluruh kaum muslimin wajib berbai'at kepadanya sebagai bai'at taat, iaitu bai'at ketundukan, setelah khilafah terwujud dengan pembai'atan penduduk negeri itu. Dalam hal ini tidak dibezakan, adakah negeri tersebut adalah negeri yang besar seperti Mesir, Turki, Indonesia ataupun negeri kecil seperti Albania, Cameron, atau Lebanon. Yang penting negeri itu memenuhi empat syarat iaitu:

1) Kekuasaan negeri itu haruslah mandiri, hanya bergantung kepada kaum muslimin sahaja dan bukan kepada salah satu negara kafir atu di bawah pengaruh orang-orang kafir.
2) Keamanan bagi kaum muslimin di negeri itu adalah keamanan Islam bukan keamanan kufur, ertinya pemeliharaan keamanan mereka dari gangguan luar dan dalam negeri, berasal dari kekuatan kaum muslimin sebagai suatu kekuatan Islam semata.
3) Negeri tersebut segera menerapkan Islam secara serentak dan menyeluruh dan segera mengembang dakwah Islam.
4) Khalifah yang dibai'at harus memenuhi syarat-syarat in'iqad meskipuun tidak memenuhi syarat afdaliyah (keutamaan), kerana yang menjadi ikutan adalah syarat-syarat in'iqad.

Maka apabila negeri itu telah memenuhi empat syarat tersebut beerti khilafah telah terwujud dengan terlaksananya bai'at di negeri itu kepada khalifah, walupun negeri itu tidak mewakili majoriti ahlil halli wal aqdi bagi sebahagian besar umat Islam sebab mendirikan khilafah adalah fardu kifayah. Bagi yang menjalankan fardu itu dalam bentuk yang benar beerti telah berhasil melaksanakan sesuatu yang difardukan. Adapun persyaratan majoriti ahlil halli wal aqdi itu berlaku manakala khilafah telah ada dan hendak dilantik khalifah baru sebagai pengganti khalifah sebelumnya yang meninggal atau diberhentikan.

Namun apabila benar-benar tidak wujudnya khilafah dan baru hendak ditegakkan, maka dengan sekadar terwujudnya khilafah yang sesuai dengan ketentuan syara' beerti khilafah telah terwujud, siapapun yang menjadi khalifahnya asal memenuhi syarat-syarat in'iqad, dan berapa pun jumlah orang yang berbai'at kepadanya sebab dalam keadaan seperti di atas, yang menjadi permasalahan adalah melaksanakan suatu kewajipan yang tidak tidak dijalankan oleh kaum muslimin dalam tempoh lebih dari tiga hari. Kelalaian mereka ini sama saja dengan membuang hak untuk memilih orang yang mereka kehendaki. Maka cukuplah apabila ada sebahagian orang yang dapat melaksanakan fardu dalam perlantikan khilafah tersebut.

Jika khilafah telah tertegak di suatu negeri dan khalifah telah dilantik, maka kaum muslimin di seluruh dunia wajib untuk bergabung di bawah panji khilafah dan berbai'at kepada khalifah. Sekiranya tidak, semuanya akan berdosa di sisi Allah SWT. Dalam hal ini khalifah harus mengajak mereka agar berbai'at kepadanya.Sekiranya mereka tetap enggan, maka mereka dapat dianggap sebagai bughat (pemberontak) dan khalifah wajib memerangi mereka sehingga mereka tunduk dan mentaatinya.

Jika terjadi pembai'atan khalifah lain di negeri yang sama atau pun di negeri lain setelah khalifah yang pertama dibai'at secara syar'i dan telah memenuhi empat persyaratan tersebut, maka wajib bagi kaum muslimin memerangi khalifah yang kedua sehingga dia berbai'at kepada khalifah yang pertama. Hal ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan dari Abdullah bin Amr bin Ash yang mengatakan bahawa dia mendengar Raulullah SAW bersabda:

"(Dan) siapa asja yang telah berbai'at kepada seorang imam dan dia pun telah memberikan huluran tangannya dan buah hatinya, hendaknya ia mentaati imam itu selagi masih mampu. Jika ada orang lain akan mencabut kekuasaan darinya, maka penggallah lehernorang itu."

Juga berdasarkan fakta bahawa yang menyatukan kaum muslimin adalah seorang khalifah di bawah bendera Islam. Maka apabila khalifah telah dilantik, bererti terwujudlah jama'ah itu dan diharamkan keluar darinya. Ibnu Abbas RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

"Siapa saja yang melihat sesuatu (yang tidak dipersetujuinya) dari Amirnya hendaknya ia bersabar kerana siapa saja yang memisahkan diri dari Jama'ah sejengkal kemudian mati, maka matinya (seperti) mati jahiliyah."
Imam Muslim meriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa Nabi SAW bersabda:

"Siapa saja yang membenci sesuatu dari Amirnya hendaklah ia bersabar sebab siapa saja yang keluar dari sultan (khalifah) barang sejengkal kemudian mati, matinya adalah mati jahiliyah."

Pengertian dua hadith ini adalah keharusan untuk selalu berada dalam jama'ah dan sultan.
Orang non-muslim tidak berhak membai'at khalifah dan tidak pula diwajibkan atas mereka berbai'at sebab bai'at itu adalah atas dasar Islam, Kitab Allah dan Sunnah Nabi SAW. Orang-orang bukan Islam tidak boleh turut serta dalam pemerintahan dan tidak boleh pula ikut memilih penguasa sebab mereka tidak diberi kesempatan untuk menguasai kaum muslimin dan tidak pula ada tempat bagi mereka dalam bai'at.


04.Bai'at
Bai'at adalah kewajiban bagi seluruh kaum muslimin, sekaligus merupakan hak setiap muslim, baik lelaki mahupun perempuan. Kewajiban bai'at tersebut berdasarkan kepada banyak hadits-hadits Nabi. Di antaranya ialah sabda NabiSAW:

"Baransiapa yang mati dan di bahunya tidak ada bai'at (kepada khalifah), maka matinya dalam keadaan seperti mati jahiliyah"

Bai'at dinyatakan sebagai hak kaum muslimin kerana fakta bai'at itu sendiri menunjukkan hal itu sebab bai'at diberikan oleh kaum muslimin kepada khalifah dan bukan dari khalifah kepada kaum muslimin. Terdapat banyak hadits sahih yang menjelaskan terjadinya bai'at kepada kaum muslimin kepada Rasulullah SAW. Dalam Sahih Bukhari juga diriwayatkan dari Ubadah bin Samit berkata:

"Kami telah membai'at Rasulullah SAW untuk setia mendengarkan dan mentaati perintahnya,baik dalam keadaan yang kami senangi atau tidak kami senangi dan agar kami tidak merebut kekuasaan dari seorang pemimpin, juga agar kami menegakkan atau mengatakan yang haq di manapun kami berada dan kami tidak takut kerana Allah terhadap celaan orang-orang yang mencela."

Dalam Sahih Bukhari juga diriwayatkan sebuah hadits berasal dari Ayub dari hafsah dari Ummu `Atiyyah yang berkata:

"Kami membai'at Rasulullah SAW lalu baginda membacakan kepadaku `Janganlah kalian menyekutukan Allah dengan sesuatu' dan melarang kami nihayah (menagisi mayat), kerana itulah seorang wanita dari kami menarik tangannya (dari berjabat tangan) lalu wanita itu berkata: `Seseorang (perempuan) telah membuatku bahagia dan aku ingin (terlebih dahulu) membalas jasanya' dan ternyata Rasulullah SAW tak berkata apa-apa. Lalu wanita itu pergi kemudian kembali lagi".

Dalam hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairah RA, ia berkata Rasulullah SAW bersabda:
"Ada tiga orang yang ada pada hari kiamat nanti, di mana Allah SWT tidak akan mengajak bicara mereka, tidak mensucikan mereka, dan mereka akan mendapat seksa yang pedih. Pertama, orang yang memiliki kelebihan air di jalan namun melarang ibnu sabil (musafir yang kehabisan bekalan) menfaatkannya. Kedua, orang yang telah membai'at seorang imam tetapi hanya kerana kepentingan keduniaan; jika diberi apa yang yang diinginkannya maka ia menepati bai'atnya, kalau tidak ia tidak mentaatinya. Ketiga, orang yang menjual barang dagangan kepada orang lain setelah waktu asar, lalu dia bersumpah demi Allah bahawa dia telah diberi keuntungan dengan dagangan itu sebegini dan sebegini (dia telah menjual dengan harga tertentu), orang itu (calon pembeli) mempercayainya lalu membeli dagangan tersebut, padahal dia ( penjual) tidak diberi keuntungan dengan dagangan itu (belum menjual dengan harga tersebut)".

Juga apa yang diriwayatkan dari Abdullah binUmar RA yang berkata:

"Kami dahulu ketika membai'at Nabi SAW untuk mendengar dan mentaati perintahnya, selalu baginda mengatakankepada kami: `fimastatha'ta'(dalam hal yang dapat kamu kerjakan)".

Diriwayatkan dari Jarir bin Abdullah yang berkata:

"Aku membai'at Nabi SAW untuk mendengar dan mentaati perintahnya, seraya baginda menuntunku mengucapkan `fii mastatha'tu' (dalam hal yang dapat aku kerjakan), juga agar selalu memberi nasihat kepada setiap muslim".

Sebuah riwayat berasal dari Junaidah bin Abi Umayyah yang berkata:

"Kami pernah berkunjung ke rumah Ubadah bin Samit yang waktu itu sedang sakit. Kami berkata: `Semoga Allah SWT memperbaiki keadaanmu, ceritakanlah kepada kami sebuah hadits yang anda dengar dari Nabi SAW semoga Allah SWT memberikan manfaat ilmu itu padamu'. Lalu ia berkata: `Nabi SAW mengajak kami (untuk membai'atnya), lalu kami pun membai'at baginda. Kemudian baginda mengajarkan kepada kami bagaimana kami harus membai'at. Lalu kami membai'at baginda untuk mendengarkan dan mentaati perintahnya, baik dalam keadaan yang kami senangi ataupun tidak kami senangi, dalam keadaan sulit ataupun lapang, serta dalam hal tidak mendahulukan urusan kami, juga agar kami tidak merebut kekuasaan dari seorang peminpin, kecuali (sabda baginda): `Kalau kalian melihat kekufuran secara terang-terangan yang dapat dibuktikan berdasarkan keterangan dari Allah".

Maka bai'at kepada khalifah berada di tangan kaum muslimin dan merupakan hak mereka. Kaum musliminlah yang melakukan pembai'atan dan hanya dengan bai'at merekalah, akad khilafah terwujud bagi seorang khalifah.
Bai'at dapat dilakukan secara langsung dengan berjabat tangan atau secara bertulis melalui surat. Abdullah bin Dinar telah mengkhabarkan:

"Aku menyaksikan Ibnu Umar di mana orang-orang telah bersepakat untuk membai'at Abdul Malik bin Marwan, ia berkata: Dia menulis, `Aku berikrar untuk mendengarkan dan mentaati Abdullah bin Abdul Malik sebagai Amirul Mukminin atas dasar aturan Allah dan aturan RasulNya dalam hal yang aku mampu".

Diperbolehkan pula bai'at dilakukan dengan menggunakan pelbagai alat yang memungkinkan (contohnya telefon, faks, e-mel, telegram dan lainn-lain). Tetapi disyaratkan bai'at itu dilaksanakan oleh orang yang sudah baligh. Jadi tidak sah bai'at yang dilakukan oleh anak kecil. Abu Uqail Zahrah bin Ma'bad telah meriwayatkan hadits dari datuknya iaitu Abdullah bin Hisyam yang pernah bertemu dengan Nabi SAW: Abdullah pergi dibawa oleh ibunya iaitu Zainab binti Humaid menghadap Rasulullah SAW, Ibunya berkata:

"Wahai Rasulullah, terimalah bai'atnya! Kemudian Rasulullah SAW menjawab: "Dia masih kecil" lalu baginda pun mengusap-usap kepala anak itu dan mendoakannya.

Adapun lafaz bai'at tidak diisyaratkan terikat dengan lafaz-lafaz tertentu tetapi mesti mengandungi makna "mengamalkan Kitab Allah dan Sunnah RasulNya" bagi khalifah dan harus mengandungi makna "sanggup mentaati dalam keadaan sulit atau lapang, senang atau tidak senang bagi kaum muslimin yang membai'atnya."

Manakala pihak yang membai'at telah memberikan bai'atnya kepada khalifah, atau khalifah telah diwujudkan secara sah dengan pembai'atan oleh sebahagian kaum muslimin di tempat lain. Maka bai'at itu telah menjadi amanah pada bahu pihak yang membai'at dan tidak dibolehkan melucutkannya sebab bai'at ditinjau dari segi terwujudnya khilafah adalah hak yang harus dipenuhi. Apabila bai'at itu telah diberikan, maka ia wajib terikat dengannya. Sekiranya yang memberikan bai'at hendak menariknya kembali, maka hal ini tidak diperbolehkan. Diriwayatkan dalam Sahih Bukhari dan Jabir bin Abdillah RA bahawa seorang A'rabiy (Arb Badui) pernah membai'at Rasulullah SAW untuk menetapi Islam. Suatu ketika ia menderita sakit, kemudian berkata Kembalikanlah bai'at kepadaku". Ternyata baginda SAW menolaknya lalu dia datang dan berkata, "Kembalikanlah bai'at kepadaku". Baginda tetap menolak dan kemudian orang itu pergi. Lantas baginda SAW bersabda:

"Madinah itu seperti tungku (tukang besi), menghilangkan debu-debu yang kotor dan membina cemerlang yang baik".

Diriwayatkan dari Nafi' yang berkata bahawa Umar berkata kepadaku:
Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda:
"Barangsiapa yang melepaskan tangan dari ketaatan kepada Allah, ia akan bertemu dengan Allah di hari kiamat tanpa mempunyai hujjah".

Membatalkan bai'at kepada khalifah beerti dengan melepaskan tangan dari ketaatan kepada Allah SWT. Ketentuan ini hanya berlaku jika bai'at kepada khalifah tersebut adalah bai'at in'iqad atau merupakan bai'at taat kepada khalifah yang telah disetujui oleh kaum muslimin dan dibai'at oleh mereka. Adapun dalam keadaan bai'at tadi baru pada tahap awal, kemudian ternyata bai'at tersebut tidak sempurna maka orang yang berbai'at boleh melepaskan bai'atnya, dengan catatan bahawa kaum muslimin secara keseluruhan belum dapat menerima pembai'atan tersebut. Jadi larangan dalam hadits itu berlaku untuk orang yang menarik kembali bai'at khalifah, bukan menarik kembali bai'at dari seseorang yang belum sempurna jawatan khalifahnya.


05.Syarat-Syarat Khalifah
Khalifah yang dilantik oleh kaum muslimin harus memenuhi tujuh syarat agar berhak menjadi khalifah dan sah aqad khalifahnya. Ketujuh syarat ini disebut syarat perlantikan (syuruth in'iqad) iaitu syarat-syarat yang mengesahkan seseorang menjadi khalifah. Jika kurang salah satu dari syarat tersebut, maka dia dianggap tidak sah menjadi khalifah. Ketujuh-tujuh syarat itu adalah seperti berikut:

(1) Muslim.
Tidak dibenarkan khilafah diserahkan kepada orang kafir secara mutlak dan tidak wajib ditaati oleh kaum muslimin kerana Allah SWT berfirman:

"(Dan) Allah sekali-kali tidak akan menjadikan jalan bagi orang-orang kafir untuk menguasai orang-oramg mukmin"[an-Nisaa': 141]

Pemerintahan adalah jalan yang paling ampuh bagi pemimpin untuk mengatur pihak yang dikuasai. Penggunaan kata "lan" yang beerti peniadaan untuk selamanya merupakan isyarat adanya larangan keras bagi orang kafir menduduki proses pemerintahan secara mutlak, baik kedudukan khalifah mahupun posisi pemerintaahan dibawahnya.

(2) Lelaki.
Seorang perempuan tidak boleh menjadi khalifah. Diriwayatkan dari Abi Bakrah yang berkata:
"Sungguh Allah SWT telah memberiku manfaat dari kata-kata yang pernah kudengar dari Rasulullah SAW pada saat Perang Jamal, setelah hampir saja aku mengikuti semula tentera Jamal (dipimpin `Asiyah yang mengenderai unta) dan berperang di pihak mereka" lalu ia melanjutkan, "Ketika sampai berita kepada Rasulullah SAW bahawa bangsa Parsi telah mengangkat puteri Kisra sebagai Ratu, baginda bersabda, "Tidak akan pernah beruntung suatu kaum yang menyerahkan urusan kekuasaan/pemerintahan mereka kepada seorang wanita".

Pemberitahuan Rasulullah SAW bahawa suatu umat tidak akan memperoleh keuntungan apabila melantik seorang wanita sebagai penguasa merupakan larangan melantik seorang wanita sebagai penguasa sebab pemberitahuan tersebut termasuk di antara bentuk-bentuk thalab (tuntutan hukum). Oleh kerana bentuk pemberitahuan tersebut mengandungi dzam (celaan), maka hal ini merupakan indikasi yang menunjukkan adanya larangan tegas sehingga larangan melantik seorang wanita untuk jawatan kekuasaan di sini disertai dengan indikasi yang menunjukkan tuntutan meninggalkan perbuatan tersebut secara pasti. Jadi melantik seorang wanita sebagai penguasa adalah haram. Apa yang dimaksudkan dengan melantik seorang wanita menjadi penguasa di sini ialah menduduki jawatan khalifah dan jawatan-jawatan kekuasaan dibawahnya sebab apa yang dibincangkan di sini ialah perlantikan puteri Kisra sebagai ratu yang berkuasa. Jadi persoalannya adalah khusus persoalan pemerintahan, bukan khusus mengenai kes perlantikan puteri Kisra sahaja dan bukan pula umum mencakup segala sesuatu. Oleh kerana itu, perlantikan ini tidak termasuk hal-hal selain pemerintahan.

(3) Baligh.
Seorang anak (kecil) tidak boleh dilantik menjadi khalifah sebab ada riwayat hadits dari Ali bin Talib radiyallahu anhu bahawa Rasulullah SAW bersabda:

"Telah diangkat pena (tidak dibebankan hukum) atas orang yang tidur hingga bangun, atas seorang anak kecil yang baligh dan orang gila sampai akalnya kembali".

Sesiapa saja yang diangkat pena atasnya, dengan sendirinya tidak sah mengurusi perkaranya dan tidak dibebani hukum menurut syara'. Jadi ia tidak sah menjadi khalifah ataupun sebarang jawatan yang memiliki kekuasaan lantaran dia tidak mampu mengatur urusan. Dalil lainnya adalah bahawa Rasulullah SAW pernah menolak bai'at seorang anak yang hendak membai'a baginda iaitu ketika baginda SAW menolak bai'at Abdullah bin Hisyam dan memberikan alasan kerana dia masih kecil. Baginda bersabda: "Dia masih kecil". Jika bai'at tidak sah apabila diberikan oleh anak kecil dan dia pun tidak boleh membai'at orang lain sebagai khalifah, maka lebih utama lagi ia tidak boleh dibai'at menjadi khalifah.

(4) Berakal.
Tidak sah orang gila menjadi khalifah berdasarkan sabda Nabi SAW:
"Telah diangkat pena (tidak dibebankan hukum) atas tiga orang" yang diantaranya "orang gila sehingga ia sembuh".

Sesiapa sahaja yang telah diangkat pena atasnya maka dia tidak termasuk seorang mukallaf kerana akal menjadi manath (tempat) pembebanan hukum dan menjadi syarat sahnya mengatur pelbagai urusan sedangkan tugas seorang khalifah adalah mengatur urusan pemerintahan dan melaksanakan perintah-perintah syara', maka tidak sah sekiranya khalifah itu orang gila.

(5) Adil
Iaitu orang yang istiqamah (konsisten) dalam melaksanakan agamanya (bertakwa dan menjaga maruah). Maka tidak sah seorang fasik dilantik menjadi khalifah. Adil adalah syarat yang harus dipenuhi untuk perlantikan khalifah dan untuk keberlangsungannya sebab Allah SWT telah mensyaratkan pada seorang saksi dengan syarat `adalah (adil). Allah SWT berfirman:

"Hendaknya menjadi saksi dua orang yang adil dari kamu sekalian".
Kedudukan khalifah sudah pasti lebih besar daripada sekadar seorang saksi. Oleh kerana itu khalifah lebih utama memiliki syarat adil sebab kalau pada seorang saksi saja ditetapkan syarat adil, tentu lebih utama jika syarat itu dimestikan bagi seorang khalifah.

(6) Merdeka.
Seorang hamba sahaya tidak sah menjadi khalifah kerana dia adalah milik tuannya sehingga dia tidak memiliki kekuasaan untuk mengatur, bahkan dirinya sendiri. Dengan demikin dia tidak layak untuk mengurusi orang lain, apalagi menjadi pemimpin ke atas manusia.

(7) Mampu melaksanakan amanat khalifah.
Perkara ini termasuk syarat yang dituntut oleh bai'at. Jadi tidak sah bai'at seorang yang tidak sanggup menerima amat khilafah.

Inilah syarat-syarat yang mengesahkan terwujudnya akad khilafah. Selain ketujuh-tujuh syarat ini tidak ada syarat lain yang layak dijadikan syarat in'iqad meskipun mungkin ada yang menjadi syuruth afdaliyyat (syarat keutamaan). Syarat afdaliyah (keutamaan) ini boleh ditetapkan jika didokong oleh nas-nas yang sahih atau termasuk dalam kategori hukum yang ditetapkan dengan nas yang sahih. Hal itu kerana syarat-syarat terwujudnya akad khilafah untuk khalifah itu harus memiliki dalil yang mengandungi tuntutan yang tegas yang mengisyaratkan wajibnya syarat tersebut. Oleh kerana itu, jika sesuatu dalil tidak mengandungi perintah yang tegas, maka persyaratan itu akan menjadi syarat afdaliyah (keutamaan), bukan syarat in'iqad (syarat sah akad khilafah). Tidak terdapat satu dalil pun yang menunjukkan perintah tegas selain tujuh syarat sah akad khilafah. Selain tujuh syarat itu menjadi syarat afdaliyah (keutamaan) semata.

Atas dasar ini, untuk pengesahan akad khilafah tidak diisyaratkan bahawa khalifah itu mestilah seorang mujtahid sebab dalam hal ini tidak ada nash yang sahih. Juga, kerana tugas khilafah adalah tugas pemerintahan, yakni pelaksana hukum semata. Tugas ini tidak mengharuskan khalifah melakukan ijtihad, sebab dia boleh bertanya dan bertaklid kepada seorang mujtahid, serta mentabanni (menerimapakai) hukum-hukum berdasarkan taklidnya. Jadi tak ada keharusan khalifah itu seorang mujtahid. Sekalipun dia bukan seorang mujtahid, akad khilafah tetap boleh diwujudkan.

Demikian pula tidak diisyaratkan bahawa khalifah itu harus seorang yang berani dan ahli politik yang ulung, hebat dalam mengatur rakyat dan kepentingan-kepentingan lain, kerana tidak ada hadits yang sahih untuk itu. Ketentuan dua syarat itu tidak termasuk kategori hukum syara' yang menjadikannya syarat in'iqad. Walaupun demikian yang lebih utama khalifah adalah orang yang bersifat berani dan seorang ahli politik yang ulung.

Khalifah Tidak Disyaratkan Harus Seorang Keturunan Quraisy
Seorang khilafah juga tidak disyaratkan haraus seorang keturunan Quraisy. Sementara hadits yang diriwayatkan oleh Mu'awiyah bahawasanya beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

"Sesungguhnya urusan kekuasaan ini di tangan orang Quraisy, barangsiapa yang memusuhi mereka pastilah Allah akan membuatnya jatuh tersungkur, selama mereka masih menegakkan (hukum-hukum) Diin ini"
Ibnu Umar berkata: Rasulullah SAW bersabda:

"Kekuasaan ini selalu berada di Quraisy, selam masih ada dua orang di antara mereka".

Hadits-hadits ini dan yang serupa dengannya -dari hadith-hadits yang sah sanadnya sampai kepada Rasulullah SAW tentang pemerintahan yang diberikan kepada Quraisy-adalah hadits-hadits yang berbentuk ikhbar (berita) dan tidak ada satu pun di antaranya yang berbentuk perintah. Bentuk ikhbar (berita) walaupun mengandungi tuntutan (thalab) tetapi tidak dianggap tuntutan secara pasti selama tidak dinyatakan dengan suatu qarinah (isyarat) apapun. Dengan demikian maka hadits-hadits di atas menunjukkan perintah sunnah, bukan wajib. Kesimpulannya persyaratan Quraisy itu sebagai syarat keutamaan, bukan syarat terwujudnya akad khilafah.

Adapun sabda Nabi SAW dalam hadits:
"…Siapa saja yang memusuhi mereka maka Allah akan membuatnya jatuh tersungkur dan seterusnya…" adalah nas yang bermakna lain, iaitu larangan memusuhi mereka, bukan sebagai penguat sabda Nabi SAW, "Sesungguhnya urusan kekuasaan ini ada pada orang Quraisy".

Hadits ini hanya menunjukkan adanya urusan kekuasaan di tangan Quraisy dan larangan memusuhi mereka. Perkataan Quraisy juga adalah isim (kata benda) bukan kata sifat. Dalam istilah ilmu usul disebut laqab (jolokan/sebutan). Mafhum ism atau mafhum laqab sama sekali tidak boleh dijadikan dasar suatu perbuatan, kerana ism atau laqab itu tidak memiliki mafhum. Oleh kerana itu, nas tentang Quraisy tidak mempunyai pengertian bahawa pemerintahan tidak boleh diberikan kepada orang selain Quraisy. Sabda Rasulullah SAW: "Sesungguhnya urusan kekuasaan ini ditangan orang Quraisy", dan sabdanya lagi "Urusan pemerintahan selalu di tangan orang Quraisy" tidak beerti bahawa kekuasaan tidak boleh berada di tangan selain Quraisy dan tidak pula bahawa keadaan kekuasaan selalu berada di tangan orang Quraisy itu beerti melarang selain mereka. Jadi nas tentang Quraisy tidak mencegah munculnya pemimpin dari selain mereka dalam kekhilafahan. Dengan demikian syarat Quraisy adalah syarat keutamaan, bukan syarat sah terwujudnya akad khilafah.

Rasulullah SAW sendiri pernah mengangkat Abdullah bin Rawahah, Zaid bin Haritsah, dan Usamah bin Zaid menjadi amir. Sedangkan mereka semua bukan orang Quraisy. Jadi Rasulullah SAW pernah mengangkat orang non Quraisy menjadi amir. Kata "Hadzal amru" beerti "wilayatul amri", iaitu pemerintahan secara umum bukan khusus ditujukan kepada khilafah sahaja. Jadi tindakan Rasulullah SAW mengangkat orang selain Quraisy menjadi pemimpin itu menjadi dalil bahawa kekuasaan memerintah tidak terbatas di kalangan Quraisy saja dan tidak terlarang bagi selain mereka dan lagi, Imam Bukhari pernah meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:

"Dengarlah dan taatilah oleh kalian, sekalipun yang memerintah kalian adalah seorang budak Habsyi seakan-akan kepalanya seperti buah anggur kering".

Sedangkan Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Dzar yang berkata:

"Kekasihku (Nabi SAW) telah mewasiatkan kepadaku agar aku mendengarkan dan mentaati (pemimpin) sekalipun dia seorang budak yang cacat anggota tubuhnya."

Dalam riwayat lain,
"Jika dikuasakan kepada kalian seorang hamba yang cacat lagi hitam, lalu dia memimpin kalian kepada Kitab Allah, maka dengar dan taatlah kalian kepadanya".

Hadits-hadits ini merupakan nas yang jelas akan bolehnya seorang budak hitam menjadi pemimpin kaum muslimin. Sehingga hadits ini dapat dijadikan dalil bahawa khilafah atau Wilayatul Amri dapat dipegang oleh orang-orang yang bukan Quraisy, bahkan bukan Arab sekalipun. Jadi hadits-hadits tentang Quraisy di atas hanya menyebut sebahagian dari orang-orang yang berhak menjadi khalifah, untuk menunjukkan keutamaan mereka, tetapi bukan beerti khalifah dibatasi pada mereka saja dan tidak boleh kepada selain mereka.

Demikian pula tidak disyaratkan bahawa khalifah harus keturunan Bani Hasyim atau keturunan Ali, kerana telah terbukti bahawa Nabi SAW pernah mengangkat pemimpin yang bukan dari Bani Hasyim atau keturunan Ali RA. Pada saat Perang Tabuk baginda mengangkat Muhammad bin Maslamah untuk memimpin Madinah, padahal dia bukan dari Bani Hasyim ataupun keturunan Ali. Baginda juga pernah mengangkat Muadz bin Jabal dan Amr bin As sebagai amir di Yaman, sedangkan keduanya bukan dari Bani Hasyim mahupun keturunan Ali. Terbukti pula secara pasti bahawa kaum muslimin telah membai'at Abu Bakar, Umar dan Utsman, dimana Ali termasuk orang yang membai'at ketiga khalifah itu, padahal mereka semua bukan berasal dari Bani Hasyim. Dan para sahabat pun tidak mengingkari bai'at tersebut, sehingga terjadilah ijma' sahabat tentang sahnya perlantikan khalifah selain Bani Hasyim dan Bani Ali termasuk yang berijma' dalam hal ini adalah Ali, Ibnu Abbas, dan seluruh Bani Hasyim. Adapun hadits-hadits yang berkenaan dengan keutamaan Ali dan Ahlul Bait adalah sekadar menunjukkan keutamaan mereka, bukan menunjukkan persyaratan bahawa khalifah harus dari kalangan mereka.

Dengan demikian jelaslah bahawa tidak terdapat suatu dalil pun yang menunjukkan persyaratan sahnya khalifah kecuali tujuh syarat di atas. Selain daripada itu, kalaupun dianggap benar dalilnya hanyalah bersifat afdaliyah (syarat tambahan/keutamaan). Apa yang diminta oleh syara' hanyalah syarat terwujudnya akad khilafah pada seseorang yang menjadi calon khalifah. Selain syarat tersebut, akan disampaikan kepada kaum muslimin agar mereka dapat memilih calon khalifah yang lebih utama. Namun, siapa saja yang dipilih oleh kaum muslimin akad khalifahnya sah jika memenuhi syarat in'iqad (terwujudnya ajad) khilafah, walaupun tidak memenuhi syarat-syarat lain (syarat afdaliyah).

06.Mencalonkan Seseorang Untuk Jawatan Khalifah
Mencalonkan diri atau orang lain untuk jawatan khalifah atau berselisih pendapat tentang pencalonan tersebut hukumnya mubah (boleh) bagi seluruh kaum muslimin dan tidak termasuk perkara yang makruh dalam syara'. Tidak ada satu nas pun yang melarang adanya perselisihan terhadap pencalonan khilafah. Kaum muslimin pernah saling berselisih pendapat perihal pencalonan khalifah pengganti Rasulullah SAW di Bani Sa'idah, sedangkan jenazah Rasulullah masih terbujur di atas tempat tidurnya, belum dikebumikan.

Diriwayatkan pula bahawa enam orang Ahlu Syura yang merupakan pemuka para sahabat Nabi, ridwanullahi `alaihim, berselisih pendapat tentang pengganti khalifah Umar bin Khattab, yang semuanya disaksikan dan didengar oleh para sahabat Nabi yang lain. Dan ternyata mereka tidak ada yang mengingkari perselisihan tersebut, bahkan menunjukkan persetujuan mereka. Hal ini telah membuktikan adanya ijma' para sahabat tentang diperbolehkan berselisih pendapat dalam pencalonan khalifah termasuk bolehnya mencalonkan diri, serta berusaha menduduki jawatan khilafah dengan saling memberikan hujah/pernyataan masing-masing.

Behubung dengan larangan meminta jawatan Imarah (pemimpin), termasuk khalifah atau amir, seperti yang tercantum pada banyak hadits, tidak lain merupakan larangan khusus bagi mereka yang lemah seperti Abu Dzar Al-Ghiffari. Sebaliknya orang-orang yang sememangnya layak menjadi amir, seperti Amru bin As, ternyata Rasulullah SAW tidak menolak permintaannya bahkan kemudain melantiknya. Jadi hadits-hadits yang ada dalam hal ini hanya ditujukan secara khusus bagi mereka yang tidak layak menduduki suatu jawatan, baik jawatan imarah (pemimpin) mahupun khilafah. Sedangkan untuk orang-orang yang layak mendudukinya (jawatan pemimpin), ternyata Rasulullah SAW pun tidak mengingkari, bahkan pernah melantik sahabat yang meminta jawatan, maka larangan tersebut dapat difahami sebagai larangan Nabi SAW bagi orang-orang yang tidak layak memduduki suatu jawatan, bukan sebagai larangan yang bersifat mutlak.

07.Kesatuan Khilafah
Diseluruh dunia hanya diperbolehkan ada seorang khalifah, berdasarkan hadits yang diriwayatkan dari Abdullah bin Amr bin As bahawa ia mendengar Rasulullah SAW bersabda:

"Siapa saja yang telah membai'at seorang Imam, lalu memberikan huluran tangan dan buah hatinya (untuk memtaati perintahnya), maka hendaknya ia mentaati Imam tersebut selagi masih mampu, dan jika ada orang lain hendak mengambil alih kekuasaan darinya, maka penggallah leher orang itu".

Terdapat tiga hadits lain yang menguatkan hadits di atas.
(1) Hadits riwayat Abu Said Al-Khudri dari Rasulullah SAW yang bersabda:
"Apabila dibai'at dua orang khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya".
(2) Hadits riwayat Arfajah yang berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
"Siapa saja yang datang kepada kamu sekalian sedangkan urusan kalian berada di tangan seseorang (khalifah), kemudian dia hendak memecah belah kesatuan jama'ah kalian, maka bunuhlah dia".
(3) Hadits riwayat Abi Hazim yang berkata: Aku telah mengikuti majlis Abu Hurairah selama lima tahun. Suatu saat aku pernah mendengarnya menyampaikan sebuah hadits dari Nabi SAW yang bersabda:

"Dahulu Bani Israel selalu dipimpin oleh para Nabi. Setiap kaliseorang Nabi meninggal, segera digantikan oleh Nabi yang lain. Sesungguhnya tidak akan ada lagi Nabi sesudahku, (tetapi) nanti akan muncul banyak khalifah". Para sahabat bertanya, apakah yang engkau perintahkan kepada kami? Baginda menjawab: " tetapilah bai'at yang pertama dan yang pertama itu saja, serta berikanlah kepada mereka hak-haknya, kerana Allah nanti akan menuntut pertanggungjawaban mereka tentang apa yang Allah telah kuasakan kepada mereka".

Apabila telah terwujud akad khilafah pada dua orang khalifah di dua negeri bersamaan, maka kedua-duanya dianggap tidak sah sebab kaum muslimin tidak diperbolehkan mempunyai dua orang khalifah. Dalam kes seperti ini, tidak dapat dikatakan bahawa bai'at yang lebih dahululah yang sah kerana yang menjadi persoalan adalah melantik seorang khalifah, bukan siapa yang lebih dahulu diangkat sebab khalifah adalah hak seluruh kaum muslimin dan bukan hak khalifah, sehingga persoalan ini harus diserahkan kepada kaum muslimin supaya mereka dapat mengulangi akad untuk seorang khalifah sahaja. Persoalan ini juga tidak dapat diatasi dengan cara mengundi antara dua khalifah tersebut sebab khilafah adalah akad, sementara undian tidak termasuk dalam kategori akad.

Demikian pula tidak boleh dijadikan alasan bahawa Nabi SAW telah bersabda:

"Tetapilah bai'at yang pertama dan yang pertama saja"

Sebab hal ini terjadi apabila dibai'at banyak khalifah sehingga tidak ada bai'at kecuali yang pertama sedangkan siapa saja yang dibai'at setelah itu bai'atnya tidak sah. Sementara yang menjadi pokok bahasan di sini ialah apabila terwujud akad khilafah untuk dua orang, dimana majoriti ahlil halli wal aqdi membai'at dua khalifah secara serentak, sedangkan bai'at masing-masing adalah menurut syara'; maka kedua bai'at itu harus dibatalkan dan selanjutnya dikembalikan kepada kaum muslimin. Jika kemudian mereka mewujudkan akad bai'at itu kepada salah satu dari mereka, maka sah lah bai'at itu. Ini tidak beerti sebagai penetapan bai'at semula tetapi merupakan pembai'atan baru dan sekiranya mereka membai'at selain mereka berdua, sah pula bai'atnya. Jadi persoalannya ada di tangan seluruh umat, bukan persoalan siapa-siapa yang saling mendahului dalam mengambil jawatan khilafah.

Apabila terjadi pembai'atan dua orang khalifah, sedangkan majoriti ahlil halli wal aqdi -yakni pihak yang dianggap mewakili kaum muslimin dalam urusan pemerintahan dan khilafah- mendukung salah satu di antaranya, bahkan merekalah yang membai'atnya, sementara sebahagian kecil daripada mereka mendukung yang lain, maka bai'at yang sah adalah bai'at yang diberikan oleh majoriti ahlul halli wal `aqdi, baik itu merupakan pembai'atan pertama, kedua ataukah yang ketiga sekalipun sebab dialah yang dianggap sah menjadi khalifah menurut syara' kerana didukung oleh majoriti ahlul halli wal `aqdi. Sedangkan pihak yang lain harus berbai'at kepada khalifah yang sah tadi, demi keutuhan kekhilafahan dan sekiranya tidak, kaum muslimin akan memeranginya, kerana khilafah itu terwujud dengan sah kerana bai'at majoriti kaum muslimin. Jadi apabila akad bai'at telah terwujud secara sah pada seorang dari kaum muslimin maka sahlah dia menjadi khalifah dan haram membai'at selainnya dan selanjutnya seluruh kaum muslimin wajib mentaatinya.

Hal di atas diperkuat dengan fakta bahawa pemerintahan yang ada menunjukkan bahawa umumnya ahlul halli wal `aqdi itu menetap di ibukota kerana disanalah diselenggarakan segala aktiviti pemerintahan tertinggi. Maka apabila penduduk ibukota- di mana ahlul halli wal `aqdi menetap di sana- telah melaksanakan akad bai'at kepada khalifah, sementara penduduk daerah juga mengangkat seorang khalifah yang berbeza, maka akad khalifah yang dianggap sah ialah yang ada di ibukota kerana bai'at penduduk ibukota itu terjadi terlebih dahulu. Namun jikalau ternyata khalifah yang dibai'at oleh penduduk daerah terjadi lebih dahulu, maka yang dianggap lebih kuat dalam situasi demikian adalah pihak yang didukung oleh majoriti ahlul halli wal `aqdi kerana terjadinya bai'at terlebih dahulu di daerah, melemahkan hujjah bahawa bai'at penduduk ibukota merupakan indikasi bahawa majoriti ada di sana. Bagaimanapun keadaannya tidak boleh ada dua khalifah sekalipun untuk mewujudkan hal ini terpaksa pihak yang akad khilafahnya tidak sah harus diperangi.

08.Penunjukan Pengganti Khalifah Atau Sistem Putera Mahkota
Akad khilafah tidak terwujud secara sah pada seseorang dengan cara penunjukan khalifah sebelumnya (istikhlaf), atau melalui sistem putera mahkota (`ahd) sebab khalifah adalah akad antara kaum muslimin dengan khalifah. Oleh kerana itu disyaratkan dalam mewujudkan akad khalifah adanya bai'at dari kaum muslimin dan penerimaan dari orang yang mereka bai'at. Sementara dalam penunjukan pengganti atau sistem putera mahkota tidak terjadi proses tersebut sehingga akad khilafah tidak dapat terwujud. Atas dasar ini, penunjukan pengganti yang dilakukan oleh seorang khalifah kepada khalifah berikutnya tidak dapat mewujudkan akad khilafah kerana dia tidak memiliki hak untuk itu. Di samping itu khilafah adalah hak kaum muslimin, bukan hak khalifah. Kaum muslimin boleh mewujudkan akad khilafah pada diri sesiapa saja yang mereka kehendaki.

Oleh kerana itu seorang khalifah menunjuk seorang pengganti atau melantik orang lain menjadi putera mahkota tidak dibenarkan oleh syara' sebab hal itu beerti memberikan sesuatu yang tidak dimilikinya sedangkan memberikan sesuatu yang tidak dimiliki itu menurut syara' hukumnya haram. Apabila seorang khalifah menunjuk khalifah lain untuk menggantikan dirinya, samaada calon itu anaknya, karib kerabatnya ataupun orang lain yang tidak ada hubungan keluarga, semuanya tidak diperbolehkan. Akad khilafah sama sekali tidak dapat diwujudkan kepada pengganti tersebut, kerana proses akad itu tidak berasal dari pihak yang memiliki akad khilafah. Ini beerti akad tersebut adalah aqad fuduli, iaitu akad yang dilakukan oleh orang yang tidak berhak, dan ini hukumnya tidak boleh.

Akan halnya riwayat yang mengatakan bahawa Abu Bakar radiyallahu anhu telah menunjuk Umar radiyallahu anhu sebagai penggantinya dan bahawa Umar juga telah menunjuk enam orang untuk menggantikan dirinya sementara para sahabat diam dan tidak mengingkari hal tersebut -yang beerti hal ini menunjukkan ijma' (kesepakatan) mereka- maka sesungguhnya hal itu tidak dapat dijadikan dalil bolehnya menunjuk pengganti atau mengangkat putera mahkota. Sesungguhnya Abu Bakar tidak menunjuk peganti, melainkan hanya meminta pendapat kepada kaum muslimin tentang siapakah yang layak menjadi khalifah dan beliau pun mencalonkan Ali dan Umar. Kemudian selama tiga bulan, pada saat Abu Bakar masih hidup, ternyata kaum muslimin dengan suara majoriti memilih Umar. Maka setelah Abu Bakar meninggal, kaum muslimin segera membai'at Umar pada saat itulah terwujud akad khalifah pada Umar. Sedangkan sebelum pembai'atan tersebut Umar belum menjadi seorang khalifah. Akad khilafah juga belum terwujud pada dirinya, baik oleh pencalonan yang dilakukan Abu Bakar, mahupun pada saat kaum muslimin memilihnya. Akad khilafah hanya terwujud pada saat kaum muslimin membai'at Umar dan beliau menerimanya.
Sedangkan penunjukan Umar kepada enam orang sahabat tidak lain merupakan pencalonan menurut beliau berdasarkan permintaan kaum muslimin. Kemudian Abdurrahman bin `Auf (salah satu dari keenam sahabat tersebut yang mengundurkan diri dari pencalonan dan selanjutnya memimpin proses perlantikan khalifah) mengambil pendapat dari kaum muslimin tentang siapakah yang hendak mereka pilih. Sebahagian besar kaum muslimin ternyata memilih Ali dengan syarat bersedia terikat dengan kebijakan yang selama ini dipegang Abu Bakar dan Umar. Kalau tidak bersedia, mereka akan memilih Utsman. Tatkala Ali menolak untuk terikat dengan kebijakan yang sudah dijalankan Abu Bakar dan Umar, maka Abdurrahman segera membai'at Utsman radiyallahu anhu yang segera disusul oleh bai'at seluruh kaum muslimin. Jadi terwujudnya akad khilafah pada diri Utsman adalah melalui bai'at yang dilakukan kaum muslimin kepadanya, bukan kerana pencalonan yang dilakukan Umar, juga buakn kerana pemilihan kaum muslimin padanya. Seandainya Utsman menerima begitu saja tanpa bai'at dari kaum muslimin akad khilafah tidak terwujud dengan sah.

Atas dasar itu, perlantikan seorang khalifah haruslah melalui bai'at kaum muslimin. Seseorang tidak boleh menjadi khalifah dengan cara ditunjuk oleh khalifah sebelumnya atau kerana ia putera mahkota sebab khilafah adalah aqad wilayah (aqad tentang penyerahan kekuasaan) yang tentunya berlaku atasnya apa yang berlaku pada akad-akad yang lain.

09.Metod Perlantikan Khalifah
Ketika syara' mewajibkan umat Islam melantik seorang khalifah, syara' juga telah menggariskan thariqah (metod) yang harus ditempuh untuk mewujudkannya. Kaedah (metod) ini ditegaskan oleh Al-Quran, As-Sunnah dan Ijma' Sahabat (kesepakatan para sahabat Rasulullah SAW). Thariqah tersebut adalah melalui proses bai'at. Jadi perlantikan khalifah dapat diwujudkan dengan bai'at kaum muslimin kepada seseorang (untuk memerintah) atas dasar Kitab Allah dan Sunnah RasulNya.

Kedudukan bai'at sebagai metod perlantikan khalifah telah ditegaskan oleh bai'at kaum muslimin generasi pertama kepada Nabi SAW, disamping oleh perintah baginda sendiri kepada kita untuk membai'at seorang imam. Sesungguhnya bai'at kaum muslimin kepada Rasulullah SAW bukan merupakan bai'at atas kenabian, melainkan bai'at atas kepimpinan baginda di bidang pemerintahan sebab bai'at yang mereka lakukan adalah bai'at untuk melaksanakan (perintah), bukan untuk mengimani kenabian. Dalam hal ini baginda dibai'at dalam kapasiti baginda sebagai penguasa, bukan sebagai Nabi dan Rasul sebab pengakuan terhadap kenabian dan risalah adalah persoalan iman, bukan bai'at. Jadi bai'at yang diberikan kaum muslimin kepada Rasulullah SAW tidak lain adalah bai'at dalam kapasiti baginda sebagai ketua negara.

Masalah bai'at telah terdapat dalam Al-Quran dan Al-hadits. Diantaranya Allah SWT berfirman:

"Hai Nabi, jika datang para wanita yang beriman untuk berbai'at (berjanji setia) kepadamu, bahawa mereka tidak akan menyekutukan sesuatupun dengan Allah, tidak akan mencuri, tidak akan berzina, tidak akan membunuh anak mereka, tidak akan berbuat dusta yang mereka ada-adakan di antara tangan dan kaki mereka dan merekapun tak akan menentangmu dalam kebajikan, maka terimalah bai'at mereka itu". [Al-Mumtahanah: 12]

"Sesungguhnya orang-orang yang berbai'at kepadamu hanyalah (beerti) telah berbai'at kepada Allah, Tangan Allah di atas mereka…"[Al-Fath:10]

Imam Bukhari meriwayatkan: Ismail telah bicara kepada kami, Malik telah berbicara kepadaku dari Yahya bin Said yang berkata: `Ubadah Ibnu Al-Walid telah mengkhabarkan kepadaku denagn mengatakan bahawa ayahku telah mengkhabarkan kepadaku daripada `Ubaidah bin As-Shamit yang berkata:

"Kami telah berbai'at kepada Nabi SAW untuk sentiasa mendengar dan mentaati perintanya baik dalam keadaan yang kami senangi mahupun yang tidak kami senangi dan kami tidak akan merebut kekuasaan dari yang berhak dan agar kami sentiasa mengerjakan atau mengatakan yang haq di mana pun kami berada, tidak takut -kerana Allah- akan celaan dari orang-orang yang mencela"

Diriwayatkan oleh Imam Bukhari: Telah menyampaikan hadits kepada kami seorang bernama Ali bin Abdullah, telah menyampaikan hadits kepada kami orang bernama Abdullah bin Zaid telah menyampaikan hadits kepada kami Sa'id, iaitu anaknya Abi Ayyub katanya: Abu `Aqil (Zahra bin Ma'bad) telah berkata kepadaku dari datuknya, iaitu Abdullah bin Hisyam dan dia telah berjumpa dengan Nabi SAW. Ia pergi bersama ibunya, Zainab binti Humaid bertemu Rasulullah SAW. Ibunya berkata kepada Nabi SAW:

"Wahai Rasulullah terimalah bai'atnya". Baginda menjawab: "Dia masih kecil". Kemudian Rasulullah mengusap-usap kepala anak kecil itu dan mendoakannya.

Imam Bukhari juga meriwayatkan: `Abdan telah menceritakan hadits kepada kami dari Abi Hamzah dari Al-A'masy, dari Abi Shalih, dari Abu Hurairah yang berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:

"Ada tiga golongan manusia di hari kiamat kelak yang tidak akan diajak bicara oleh Allah, tidak disucikanNya dan mereka akan diseksa dengan seksaan yang pedih, iaitu: orang yang memiliki kelebihan air di jalan tetapi dia melarang ibnussabil (musafir yang kehabisan bekal) untuk menggunakannya; orang yang membai'at seorang imam tetapi hanya mencari keuntungan dengan dagangan itu sekian dan sekian, lalu orang itu (calon pembeli) mempercayainya, dan mengambil barang itu, padahal sebenarnya dia belum mendapatkan keuntungan dengan dagangan itu".

Ketiga-tiga hadits tersebut di atas telah menetapkan bahawa bai'at adalah metod perlantikan khalifah. Pada hadits `Ubaidah disebutkan bahawa dia benar-benar telah berbai'at kepada Rasulullah SAW untuk mendengar dan mentaati. Bai'at ini jelas ditujukan kepada seorang penguasa sedangkan hadits Abdullah bin Hisyam yang bai'atnya ditolak Nabi kerana belum baligh, juga menunjukkan bahawa bai'at tersebut adalah bai'at kepada penguasa. Hadits Abu Hurairah tegas-tegas menyebut bai'at kepada seorang Imam. Perkataan Imam disebut dalam bentuk nakirah (umum) yang beerti semua imam.

Selain itu, terdapat pula hadits-hadits lain yang menyebut bai'at kepada imam. Di dalam Sahih Muslim dinyatakan bahawa Nabi SAW bersabda:
"Siapa sahaja yang telah membai'at seorang Imam lalu memberikan huluran tangan dan buah hatinya, maka hendaknya ia mentaati semampunya; dan jika datang orang lain hendak mengambil-alih kekuasaannya, maka penggallah leher orang itu".

Di dalam Sahih Muslim pula ditemukan hadits yang diriwayatkan dari Abi Sa'id Al-Khudri yang berkata, Rasulullah SAW bersabda:

"Jika dibai'at dua orang khalifah, maka bunuhlah yang akhir dari keduanya".

Imam Muslim juga meriwayatkan hadits dari Abi Hazim yang berkata: Aku telah mengikuti majlis Abu Hurairah selama lima tahun dan aku pernah mendengarnya menyampaikan hadits dari Nabi SAW yang bersabda:

"Dahulu Bani Israil selalu dipimpin oleh para Nabi. Setiap kali seorang Nabi meniggal, segera digantikan oleh Nabi yang lain, dan sesungguhnya tidak akan ada Nabi sesudahku. (Tetapi) nanti akan banyak khalifah". Para sahabat bertanya: Apakah yang engkau perintahkan kepada kami? Baginda menjawab: "Penuhilah bai'at yang pertama dan yang pertama itu saja".

Nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah di atas secara jelas menunjukkan bahawa bai'at adalah satu-satunya metod perlantikan khalifah. Dalam hal ini para sahabat ridwanullahi `alaihim benar-benar telah memahami metod tersebut, bahkan mereka pun telah melaksanakannya. Abu Bakar As-Siddiq dibai'at secara khusus di saqifah Bani Sa'idah dan dibai'at secara umum di masjid, lalu orang-orang yang tidak ikut berbaiat di masjid kemudian membai'atnya pula, iaitu mereka yang telah memenuhi syarat untuk membai'at khalifah, seperti Ali bin Abi Talib. Jadi bai'at adalah satu-satunya metod perlantikan khalifah bagi kaum muslimin.

Berhubung dengan perincian pelaksaan bai'at secara praktikal dapat diketahui dengan jelas semasa perlantikan empat khalifah sepeninggalan Rasulullah SAW iaitu Abu Bakar, Umar bin Khattab, Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Talib Ridwanullahi `alaihim. Seluruh sahabat pada waktu itu diam dan mengakui metod yang digunakan. Sedangkan metod perlantikan termasuk perkara yang harus diingkari seandainya melanggar syara', kerana berkaitan dengan suatu hal yang paling penting dan menjadi sandaran keperluan wadah kaum muslimin serta kelestarian pemerintahan yang melaksanakan hukum Islam.

Sesiapa saja yang meneliti peristiwa yang terjadi dalam perlantikan keempat khalifah itu akan mendapati bahawa sebahagian kaum muslimin telah berbincang di Saqifah Sa'idah. Tokoh-tokoh yang dicalonkan sebagai khalifah tidak lebih dari empat orang, mereka adalah Sa'ad bin Ubadah, Abu Ubaidah, Umar dan Abu Bakar. Sebagai hasil perbincangan adalah pembai'atan Abu Bakar oleh mereka yang hadir. Pada hari kedua kaum muslimin diundang ke Masjid Nabawi lalu mereka membai'at Abu Bakar. Bai'at yang berlangsung di saqifah adalah bai'at In'iqad, yang menjadikan Abu Bakar sah menjadi khalifah sedangkan bai'at di masjid pada hari kedua merupakan bai'at taat.

Ketika Abu Bakar merasa bahawa sakitnya akan membaw ajal, beliau memanggil kaum muslimin, seraya meminta pertimbangan mereka tentang siapa yang tepat menjadi khalifah. Pendapat yang muncul pada musyawarah tersebut berkisar di antara Ali dan Umar, tidak ada yang lain. Kesempatan meminta pertimbangan tersebut berlangsung hingga tiga bulan. Setelah tiga bulan itu, beliau dapat mengetahui majoriti pendapat kaum muslimin, kemudian beliau segera mengumumkan bahawa Umar ialah khalifah sesudah beliau. Setelah Abu Bakar meninggal kaum muslimin datang ke masjid Nabawi dan membai'at Umar untuk memegang tampuk pemerintahan khalifah. Dengan bai'at inilah Umar menjadi khalifah, bukan kerana adanya permintaan pendapat, juga bukan kerana pengumuman dari Abu Bakar.

Begitu pula ketika Umar luka parah, kaum muslimin segera meminta beliau agar menunjuk peganti tetapi beliau menolak. Setelah mereka terus memaksa, beliau menunjukkan enam orang sahabat sebagai calon peganti. Setelah beliau meninggal para calon itu memberikan kepercayaan kepada salah seorang dari mereka, iaitu Abdurrahman bin Auf, untuk mengumpulkan pendapat kaum muslimin dan meminta pertimbangan mereka. Kemudian Abdurrahman mengumumkan bai'at kepada Utsman. Kaum muslimin pun segera melaksanakan bai'at kepada Utsman. Dengan akad bai'at inilah beliau sah menjadi khalifah bagi kaum muslimin, bukan kerana penunjukan Umar dan bukan kerana pengumuman Abdurrahaman din Auf.

Kemudian ketika Utsman terbunuh, serta merta kaum muslimin di Madinah dan Kufah segera membai'at Ali bin Abi Talib. Bai'at kaum musliminlah yang menjadikan beliau sebagai khalifah.

Dengan demikian telah jelas bahawa perincian pelaksanaan bai'at untuk khalifah adalah sebagai berikut:
(1) Kaum muslimin membincangkan siapa-siapa dari kalangan kaum muslimin yang layak menjawat jawatan khilafah.
(2) Apabila sudah ada ketetapan pendapat terhadap beberapa orang untuk menjadi calon khalifah, nama-nama mereka diajukan kepada kaum muslimin untuk dipilih salah satunya.
(3) Kepada orang yang terpilih, kaum muslimin secara keseluruhan termasuk dari calon-calon yang tidak terpilih, diminta segera membai'atnya.

Dalam peristiwa saqifah Bani Sa'adah, orang-orang yang dibincangkan kelayakannya menjadi khalifah adalah Sa'ad bin Ubadah, Abu Ubaidah, Umar bin Khattab, serta Abu Bakar. Akhirnya, Abu Bakarlah yang dibai'at. Pembai'atan itu sama dengan jatuhnya pilihan kepada beliau, namun belum mengikat kaum muslimin. Keesokannya baru dilakukan pembai'atan beliau secara umum oleh seluruh kaum muslimin. Sementara yang dilakukan oleh Abu Bakar adalah berbincang dengan kaum muslimin tentang kelayakan `Ali dan `Umar sebagai calon khalifah. Kemudian beliau mengumumkan nama `Umar dan `Umar segera dibai'at setelah Abu Bakar wafat. Umar pula menyerahkan urusan menetukan pemegang jabatan khilafah pada enam orang. Setelah mengembalikan urusan kepada kaum muslimin, Abdurrahman bin Auf mengumumkan nama `Utsman, lalu dibai'at. Ali bin Abi Talib dibai'at secara langsung sebab bai'atnya terjadi dalam keadaan fitnah. Selain itu juga telah diketahui oleh umum bahawa pada saat terbunuhnya `Utsman tidak ada orang lain yang mampu menandingi beliau dalam pencalonan khalifah. Denagn demikian method bai'at ini dilaksanakan dengan cara menetapkan sejumlah calon khalifah setelah dibincangkan kelayakan mereka untuk jawatan tersebut, kemudian dilaksanakan pemilihan khalifah dari sejumlah calon yang ada, lalu bai'at diambil dari kaum muslimin untuk calon yang terpilih.

Sekalipun cara ini jelas dilihat pada saat pengumpulan pendapat yang dimintakan Abu Bakar, namun cara ini lebih jelas lagi pada saat pembai'atan `Utsman. Imam Bukhari meriwayatkan dari Az-Zuhri bahawa Humaid bin `Abdurrahman memberitahu padanya bahawa Miswar bin Mahkramah telah mengkhabarkan kepadanya bahawasanya:

"Kelompok yang diberi mandat oleh Khalifah Umar telah berkumpul lalu musyawarah. Abdurrahman bin Auf berkata: `Aku tidak ingin bersaing dengan kalian dalam urusan ini tetapi kalau kalian setuju, aku akan memilihkan untuk kalian seorang khalifah dari kalian'. Lalu mereka menyerahkan hal itu kepada Abdurrahman. Setelah mereka menguasakan urusan mereka kepada Abdurrahman, orang-orang terlihat condong kepada Abdurrahman untuk bermusyawarah dengannya beberapa malam, hingga pada suatu malam yang paginya kami berbai'at kepada Utsman". Kemudian Miswar berkata: "Abdurrahman mengetuk pintu rumahku pada malam itu hingga aku terbangun. Abdurrahman lalu berkata: "Aku lihat tampaknya kau tidur. Demi Allah pada malam ini sedikit sekali aku memejamkan mata, bersegeralah panggilkan Zubair bin Al-Awwam dan Sa'ad bin Abi Waqas'. Maka segera aku panggilkan keduanya, kemudian Abdurrahman bermusyawarah dengan mereka berdua. Setelah itu Abdurrahman memanggilku seraya berkata: `Panggilkanlah Ali', lalu aku panggilkan dan ia pun berbicara dengan Ali hingga larut malam. Kemudian Ali beranjak dari tempatnya dalam keadaan penuh harap sedangkan Abdurrahman mengkhuatirkan terjadinya sesuatu dari Ali (apabila dilantik menjadi khalifah). Lalu Abdurrahman berkata: `Panggilkan `Utsman'. Aku pun memanggilnya dan dia berbicara dengan `Utsman hingga azan fajar. Setelah Abdurrahman memimpin (mengimani) orang-orang melaksanakan salat subuh, terlihat sekelompok sahabat yang ditunjuk Umar berada di samping mimbar, maka ia mengirim panggilan kepada sahabat Muhajirin dan Ansar yang ada di Madinah serta para panglima tentera -yang memimpin rombongan haji pada tahun itu bersama Umar. Setelah berkumpul, Abdurrahman berpidato seraya membukanya dengan mengucapkan syahadat, kemudian berkata: `Wahai Ali, aku perhatikan orang-orang tidak boleh menggantikan pilihan mereka, iaitu `Utsman. Oleh sebab itu, janganlah sekali-kali engkau berusaha mencari kesempatan (untuk menjadi khalifah)', lalu Abdurrahman berkata: `Aku berbai'at kepadamu (kepada `Utsman) atas dasar aturan Allah dan RasulNya, serta apa yang dijalankan oleh dua khalifah sesudahnya', maka terlihat Abdurrahman berbai'at kepada `Utsman dan diikuti oleh orang-orang yang hadir, para sahabat Muhajirin, Ansar dan para panglima tentera, serta kaum muslimin secara umum".

Jadi pada saat itu calon-calon khalifah terbatas pada sekelompok orang yang ditunjuk oleh Umar, setelah ada desakan dari kaum muslimin mengenai hal itu. Abdurrahman bin `Auf -setelah mengundurkan diri dari pencalonan jawatan khalifah- mengambil pendapat kaum muslimin tentang siapakah yang hendak dilantik menjadi khalifah, lalu mengumumkan nama yang dikehendaki kaum muslimin setelah bermusyawarah dengan mereka. Setelah diumumkan nama orang yang dikehendaki oleh kaum muslimin, bai'at pun dilaksanakan untuknya. Dengan bai'at inilah, yang berkaitan dengan sahnya menjadi khalifah.

Atas dasar itu, hukum syara' mengenai pengangkatan khalifah adalah sebagai berikut:
Orang-orang yang mewakili pendapat jumhur (majoriti) kaum muslimin menentukan sejumlah calon untuk jawatan khalifah. Kemudian nama-nama mereka diajukan kepada kaum muslimin dan diminta mereka agar memilih satu dari calon-calon tersebut untuk menjadi khalifah lalu dilihat, siapa yang didukung oleh jumhur (majoriti) kaum muslimin, baik yang memilih dia mahupun yang tidak sebab kaum muslimin telah bersepakat dengan berdiam (Ijma' Sukuti) terhadap pembatasan calon yang dilakukan `Umar, iaitu hanya enam orang. Mereka juga bersepakat terhadap langkah Abdurrahman mengambil pendapat seluruh kaum muslimin tentang siapa yang harus menjadi khalifah. Kemudian mereka pun bersepakat tentang pelaksanaan bai'at kepada orang yang telah diumumkan namanya oleh Abdurrahman bin Auf bahawa dialah pilihan umat Islam untuk menjadi khalifah mereka ketika dia berkata:

"Sungguh aku telah memperhatikan pendapat umat, aku melihat mereka tidak dapat mengibah pilihan mereka, iaitu `Utsman".

Semua ini menegaskan hukum syara' tentang perlantikan khalifah.
Sekarang hanya ada dua persoalan:
(1) Siapakah di antara kaum muslimin yang berhak melantik khalifah? Apakah mereka itu ahlil halli wal aqdi, ataukah sejumlah teretentu dari kaum muslimin? Atau apakah mereka itu seluruh kaum muslimin?
(2) .Apakah aktiviti yang dilaksanakan pada pemilihan umum zaman moden ini, seperti pemilihan secara rahsia, adanya pemilihan umum, pungutan suara dan sebagainya, diperbolehkan dalam Islam atau tidak?

Untuk masalah yang pertama, Allah SWT sebagai Syari' (pembuat Syara') telah menjadikan kekuasaan di tangan umat dan menjadikan perlantikan khalifah sebagai hak kaum muslimin secara umum. Allah SWT tidak menyerahkan hak kaum muslimin secara umum. Allah SWT tidak menyerahkan hak melantik khalifah tersebut kepada sekelompok kaum muslimin tanpa melibatkan kelompok yang lain; tidak pula menjadikannya sebagai hak satu golongan kaum muslimin tanpa melibatkan kelompok yang lain; tidak pula menjadikannya sebagai hak satu golongan kaum muslimin tanpa melibatkan golongan yang lain. Selain itu, bai'at sebagai cara perlantikan khalifah adalah kewajiban atas seluruh kaum muslimin. Rasulullah SAW bersabda:

"Siapa saja yang mati dalam keadaan tidak ada bai'at di pundaknya, maka matinya seperti mati jahiliyyah".

Hadits ini berlaku umum untuk setiap muslim. Oleh kerana itu, ahlil halli wal aqdi bukanlah satu-satunya kelompok yang berhak mengangkat seorang khalifah tanpa melibatkan kaum muslimin yang lain. Demikian pula, bukanlah orang-orang tertentu saja yang berhak mengenai hal itu. Perkara ini sepenuhnya hak seluruh kaum muslimin tanpa terkecuali, termasuk orang-orang fajir dan munafik -selama mereka masih muslim dan baligh sebab nas-nas mengenai hal itu berbentuk umum, tidak terdapat sesuatu yang mengkhususkannya selain penolakan bai'at dari anak kecil yang belum baligh.

Sementara itu, tidak disyaratkan bahawa seluruh kaum muslimin harus menggunakan langsung hak ini. Sekalipun hal itu wajib atas mereka -kerana status bai'at adalah wajib- namun termasuk wajib kifayah dan bukan wajib `ain. Jadi apabila sebahagian umat telah melaksanakannya, maka gugurlah kewajiban itu atas yang lain tetapi dalam hal ini seluruh muslimin harus diberi kesempatan mengambil hak mereka untuk terlibat secara langsung dalam perlantikan Khalifah, bergantung kepada mereka sama ada mereka akan menggunakan hak mereka atau tidak. Kaum muslimin harus diberi kesempatan seluas-luasnya untuk melaksanakan kewajiban melantik khalifah sehingga menggugurkan tuntutan kewajiban ini dari mereka -bukan perlaksanaan secara langsung atas kewajiban ini oleh seluruh kaum muslimin sebab kewajiban yang dibebankan Allah SWT ke atas mereka adalah perlaksanaan perlantikan khalifah dengan kerelaan mereka, bukan perlaksanaan yang dilakukan oleh seluruh kaum muslimin.

Dari permasalahan ini, terdapat dua kemungkinan yang timbul:
(1) Tercapainya kerelaan seluruh kaum muslimin terhadap perlantikan khalifah.
(2) Tidak tercapai kerelaan seluruh kaum muslimin terhadap perlantikan itu.

Namun dalam kedua keadaan ini tetap terbuka kesempatan bagi seluruh kaum muslimin. Pada kes pertama tidak disyaratkan jumlah tertentu dari mereka yang melaksanakan kewajiban melantik seorang khalifah. Berapa pun jumlah orang yang membai'at khalifah, asalkan kerelaan kaum muslimin dalam bai'at ini telah terwujud dengan
(a) diamnya mereka, atau
(b) ketaatan mereka berdasarkan bai'at yang telah dilaksanakan ataupun
(c) apa saja yang menunjukkan kerelaan mereka;

Maka khalifah yang dilantik itu sah menjadi khalifah bagi seluruh kaum muslimin. Ia tetap sah menjadi khalifah meskipun yang melantiknya hanya tiga orang sebab sudah terpenuhi istilah sekelompok orang yang melaksanakan perlantikan seorang khalifah dan terpenuhi pula kerelaan atau kesepakatan kaum muslimin dengan diamnya mereka dengan memberikan ketaatan dan sebagainya. Syaratnya, hal ini dilaksanakan dalam bentuk yang benar-benar memberikan kesempatan seluas-luasnya kepada rakyat untuk memilih dan mengeluarkan pendapat.
Kalau tidak tercapai kerelaan atau kesepakatan seluruh kaum muslimin, maka perlantikan khalifah tidak dapat diterima, kecuali pengangkatan itu dilaksanakan oleh sekelompok umat yang menjadi kepercayaan majoriti kaum muslimin, kendatipun jumlahnya hanya beberapa orang. Dari sinilah datangnya ucapan sebahagian fuqaha:

"Perlantikan khalifah dilaksanakan dengan bai'at ahlil halli wal aqdi sebab ahlil halli wal aqdi dianggap sebagai kelompok yang mewujudkan kerelaan kaum muslimin dalam membai'at seseorang yang memenuhi persyaratan akad khilafah".

Dengan demikian, bukan bai'at ahlul halli wal `aqdi itu sendiri yang menjadi keharusan dalam proses pengangkatan seorang khalifah. Juga keberadaan bai'at mereka bukanlah syarat sahnya akad khalifah. Juga keberadaan bai'at mereka bukanlah syarat sahnya akad khilafah secara syar'i tetapi bai'at ahlil halli wal aqdi merupakan petanda kerelaan umat terhadap bai'at yang terjadi sebab Ahlul halli wal `aqdi dianggap wakil-wakil kaum muslimin terhadap bai'at seorang khalifah dapat menjadi sebab sempurnanya perlantikan khalifah dan perlantikan tersebut dianggap sah menurut syara'.

Berdasarkan hal itu, hukum syara' mengenai perlantikan seorang khalifah ialah agar ada sekelompok kaum muslimin yang melaksanakan kewajiban melantik seorang khalifah di mana bai'at mereka benar-benar terwujud dengan kerelaan kaum muslimin, apapun petanda kerelaannya. Hal itu boleh terjadi, baik kerana orang-orang yang membai'at khalifah tersebut adalah majoriti anggota ahlil halli wal aqdi, majoriti wakil-wakil kaum muslimin, atau kerana diamnya kaum muslimin terhadap bai'at yang terjadi, ataupun sikap mereka yang memperlihat ketaatan terhadap bai'at itu, mahupun sarana-sarana lain yang menandakan kerelaan kaum muslimin -selama mereka benar-benar diberi kesempatan yang seluas-luasnya untuk mengeluarkan pendapat mereka. Hukum syara' tidak menetukan bahawa kelompok di atas harus ahlil halli wal aqdi atau harus berjumlah empat orang, empat ratus, bahkan boleh lebih atau kurang dari itu, atau semestinya harus penduduk ibu kota atau boleh juga penduduk daerah. Hukum syara' hanya menentukan bahawa bai'at mereka harus benar-benar diberi kesempatan yang seluas-luasnya untuk mengeluarkan pendapat mereka.

Apa yang dimaksudkan dengan seluruh kaum muslimin adalah kaum muslimin yang hidup di negeri-negeri yang tunduk kepada Daulah Khilafah Islamiyyah. Dengan kata lain adalah kaum muslimin yang menjadi rakyat khalifah sebelumnya (yang meninggal atau diberhentikan) jika khilafah masih berdiri. Jika sebelumnya Daulah Khilafah belum berdiri, maka yang dimaksud seluruh kaum muslimin adalah mereka yang berhasil menegakkan Daulah Islamiyyah dan dapat mewujudkan akad khilafah. Jadi, mereka adalah orang-orang yang mewujudkan kembali Daulah Islamiyyah serta melanjutkan kehidupan secara Islam di bawah naungan Daulah.

Adapun selain kaum muslimin yang disebutkan di atas, bai'at mahupun kerelaan mereka tidaklah menjadi syarat untuk perlantikan khalifah sebab status mereka kalau bukan orang-orang yang keluar dari kekuasaan Islam, tentu merupakan orang-orang yang hidup di Darul Kufr dan tidak ada kesempatan bergabung ke dalam Darul Islam. Pada kedua status itu mereka tidak memiliki hak bai'at in'iqad khilafah, mereka hanya berkewajiban memberikan bai'at taat iaitu bai'at yang menunjukkan kesetiaan sebab status mereka yang keluar dari kekuasaan Islam adalah seperti bughat (pemberontak). Sementara orang-orang yang hidup di Darul Kufr, kerelaan mereka tidak boleh mewujudkan berdirinya kekuasaan Islam hingga mereka secara de facto mendirikan kekuasaan tersebut -dengan mengubah darul kufr menjadi Darul Islam. Dengan demikian kaum muslimin yang memiliki hak bai'at in'iqad khilafah dan terwujudnya kerelaan atau persetujuan mereka menjadi syarat sahnya perlantikan khalifah secara syar'i, adalah mereka yang benar-benar menegakkan kekuasaan Islam secara nyata.

Pembahasan ini tidak boleh dikatakan sebagai pembahasan akal saja tanpa memiliki landasan dalil syara' sebab hal ini merupakan pembahasan mengenai manath hukum (objek hukum), bukan mengenai hukum itu sendiri. Oleh kerana itu, pembahasannya tidak disertai dengan dalil syara', namun cukup dengan mengemukakan penjelasan tentang hakikatnya.

Sebagai contoh, memakan bangkai adalah haram. Ini adalah hukum syara'. Sedangkan penelitian dan penetapan hakikat bangkai adalah pembahasan manath hukum, iaitu suatu objek di mana hukum berkaitan dengannya. Aktiviti kaum muslimin untuk melantik seorang khalifah adalah hukum syara'. Perlantikan itu harus mendapat kerelaan dan persetujuan kaum muslimin yang juga merupakan hukum syara'. Inilah yang harus dikemukakan dengan dalil. Adapun siapa yang disebut kaum muslimin yang kerelaan dan persetujuan mereka dapat mewujudkan akad khilafah dan hal-hal yang membuktikan adanya kerelaan dan pilihan tanpa tekanan, adalah pembahasan manath hukum,iaitu suatu objek di mana hukum ditetapkan untuk menyelesaikan persoalannya. Jadi kesesuaian hukum syara' terhadap objek/fakta tersebut yang menjadikan hukum itu terbukti berlaku di dalamnya. Oleh kerana itu, objek hukum tersebut dibahas dengan cara menjelaskan hakikatnya.

Tidak boleh dikatakan juga bahawa manath hukum itu sama dengan `illat hukum (penyebab adanya hukum) sehingga memerlukan dalil syara' sebab manath suatu hukum berbeza dengan `illatnya. `Illat adalah pembangkit hukum, iaitu sesuatu yang menunjukkan maksud Syari' (Pembuat hukum iaitu Allah SWT) dalam menetukan suatu hukum. Untuk memahami bahawa `illat itulah yang dimaksud Sang Pembuat Hukum dalam menentukan suatu hukum, tentu diperlukan dalil syara'. Adapun manath hukum adalah objek di mana akan diterapkan suatu hukum, iaitu fakta yang sesuai dengan hukum yang hendak diterapkan. Jadi bukan merupakan dalil atau `illat suatu hukum. Adapun makna dari keberadaan manath hukum sebagai suatu yang digantungkan padanya hukum atau hukum yang telah diikatkan padanya adalah bukan hukum itu datang kerananya.

Dalam hukum syara' manath hukum tidak termasuk pembahasan naqliyah (tertulis dalam nash). Cara menetapkannya berbeza dengan cara menetapkan suatu `illat sebab penetapan `illat dikembalikan kepada pemahaman terhadap nash yang membawa `illat itu dan tentu saja ini termasuk pemahaman terhadap aspek-aspek naqliyah. Tidak demikian halnya dengan penetapan manath kerana yang dibahas adalah selain naqliyah. Ringkasnya, manath adalah objek/fakta di mana suatu hukum syara' akan diterapkan. Apabila kita berkata bahawa khamr (minuman keras) itu haram, maka hukum syara'nya ialah haramnya khamr. Sedangkan penetapan suatu minuman tertentu apakah termasuk khamr atau bukan sehingga minuman itu dapat dihukumi haram atau tidak haram, disebut tahqiqul manath. Oleh kerana itu harus diamati dan diteliti keadaan suatu minuman tertentu apakah termasuk khamr atau bukan sehingga boleh diberikan hukumnya apakah halal atau haram. Pengamatan dan penetapan fakta khamr (minuman keras) tersebut disebut tahqiq al-manath. Demikian pula apabila anda berkata bahawa air yang boleh digunakan untuk berwudu' adalah air mutlak, maka hukum syara' di sini ialah keberadaan air mutlak sebagai satu-satuunya air yang boleh digunakan uuntuk berwudu' lalu penelitian terhadap keadaan air itu apakah termasuk air mutlaq atau bukan sehingga boleh dihukumi bahawa air itu boleh digunakan untuk berwudu' atau tidak, adalah tahqiq al-manth. Jika kita mengatakan bahawa orang yang berhadas (batal wudu'nya) harus berwudu', maka meneliti keadaan orang tersebut adalah berhadas atau belum disebut tahqiq al-manath. Demikian seterusnya.
ImamAsy-Syatibi dalam kitabnya Al-Muwafaqat mengatakan:

"Objek-objek yang mengharuskan penentuan manath dan yang serupa dengannya harus diambil dalil darinya yang sesuai dengan faktanya atas segala sesuatu yang diturunkan".
Dia juga mengatakan:

"Terkadang ada ijtihad yang berkaitan dengan tahqiq al-manath sehingga dalam prosesnya tidak memerlukan ilmu tentang maqasidus syari' (maksud-maksud Pembuat Syara') dan ilmu pengetahuan bahasa Arab kerana yang dituju dalam ijtihad model ini adalah mengetahui objek hukum tersebut. Oleh kerana itu, mujtahid yang hendak menggali hukum atasnya adalah orang yang mengetahui dan ahli dalam objek yang dibahas di mana dia akan mengamati fakta itu untuk menurunkan hukum syara' yang sesuai."

Maka tahqiq al-manath adalah pembuktian/penelitian terhadap sesuatu yang menjadi objek hukum. Oleh kerana itu, seoarang yang melakukan tahqiq al-manath tak disyaratkan sebagai seorang mujtahid atau muslim, namun cukup ia seoarang yang `Alim atau ahli terhadap sesuatu yang hendak diteliti. Dari sinilah boleh difahami bahawa pembahasan tentang siapakah kaum muslimin yang bai'at mereka menunjukkan adanya kerelaan seluruh kaum muslimin adalah pembahasan dalam tahqiq al-manath.

Ini adalah masalah pertama. Adapun masalah kedua, iaitu aktiviti yang biasa dilaksanakan pada pemilihan umum zaman moden seperti pelaksanaan pemilihan yang bersifat rahsia, penggunaan kotak suara, pemungutan suara, dan sebagainya. Kesemuanya adalah uslub, iaitu teknik-teknik untuk melaksanakan pemilihan dan mencapai kerelaan. Oleh kerana itu, tidak termasuk dalam hukum syara', juga tidak termasuk manath suatu hukum syara' sebab semuanya tidak termasuk af'alul `ibad (pembuatan hamba) dan juga bukan merupakan objek yang akan diterapkan hukum syara' ke atasnya. Semua yang disebutkan di atas hanya merupakan wasail (sarana-sarana) dari aktiviti seorang hamba yang terikat dengan hukum syara'. Ertinya khitab (seruan) Asy-Syari' datang berkenaan dengan perkataan itu, yang melantik khalifah dengan penuh kerelaan dalam suatu keadaan yang memberi kesempatan sebesar-besarnya untuk mengeluarkan pendapat.

Oleh kerana itu, wasilah dan uslub ini tidak termasuk dalam pembahasan hukum syara' kerana termasuk dalam al-asy-ya' (benda-benda) yang berlaku atasnya suatu nas umum yang telah membolehkannya selama tidak ada dalil khusus yang mengharamkannya, maka suatu benda akan tetap mubah (boleh atau tidak boleh digunakan). Kaum muslimin berhak menetapkan suatu uslub tertentu atau memilih uslub-uslub yang lain. Uslub apa saja yang memungkinkan kaum muslimin melaksanakan kewajiban melantik khalifah dengan penuh kerelaan dan pilihan, boleh digunakan oleh kaum muslimin selama tidak ada dalil syara' yang mengharamkannya.

Tidak boleh dikatakan bahawa uslub ini termasuk perbuatan hamba yang harus berjalan sesuai dengan hukum syara' sehingga harus ada dalil yang menunjukkan hukumnya. Tidak boleh dikatakan demikian kerana perbuatan hamba yang wajib dilakukan sesuai dengan hukum syara' dan harus ada dalil yang menunjukkan hukumnya adalah perbuatan yang masih dianggap pokok, atau merupakan cabang dari suatu perbuatan yang tidak memiliki dalil umum tetapi memiliki dalil yang bersifat khusus. Sebagai contoh, solat hanya memiliki dalil khusus untuk melaksanakannya, tidak mencakupi seluruh aktiviti rinciannya. Oleh kerana itu, setiap gerakan dalam solat harus ada dalilnya. Adapun perbuatan yang merupakan cabang perbuatan pokok yang memiliki dalil umum, maka dalil umum tersebut berlaku sebagai dalil seluruh cabang-cabangnya. Pengharaman suatu perbuatan cabang memerlukan dalil yang mengharamkannya sehingga dikecualikan dari hukum perbuatan pokoknya dan mengambil hukum baru. Demikianlah untuk kesemua uslub.

Dalam masalah pemilihan umum, perbuatan asalnya adalah perlantikan khalifah dengan penuh kerelaan dan pilihan. Adapun perbuatan-perbuatan cabang yang muncul darinya, seperti pemilihan, penggunaan kotak pemilihan, pemungutan suara dan sebagainya, maka hukum semua perbuatan cabang itu termasuk dalam hukum perbuatan asalnya, tidak memerlukan hukum yang lain. Untuk mengeluarkan hukum perbuatan-perbuatan tersebut dari hukum asalnya, iaitu mengharamkannya, tentu memerlukan dalil tertentu. Demikianlah hukum bagi seluruh uslub yang termasuk perbuatan-perbuatan hamba.

Adapun wasilah atau sarana-sarana yang berupa alat-alat seperti kotak tempat kertas-kertas suara, maka hukumnya adalah mengikutu hukum al-asy-ya' (benda), bukan al-af'al (perbuatan). Dalam hal ini berlaku kaedah syara':
"Hukum asal dari semua benda-benda adalah mubah (boleh), selama tidak ada dalil yang mengharamkannya".
Perbezaan antara thariqah (method/cara) dengan uslub (teknik pelaksanaan) adalah sebagai berikut:
Thariqah adalah perbuatan yang boleh difahami sebagai perbuatan asal atau perbuatan cabang dari perbuatan asal yang tidak memiliki dalil umum tetapi dalilnya bersifat khusus untuk perbuatan pokok itu.

Uslub adalah suatu perbuatan yang menjadi cabang dari perbuatan lain di mana perbuatan asal tersebut memiliki dalil umum.

Dari sini dapat difahami bahawa thariqah (cara/method) itu harus disandarkan kepada suatu dalil syar'i kerana merupakan hukum syara'. Oleh kerana itu, seorang muslim wajib terikat pada thariqah (cara/method) ini, tidak ada pilihan lain selama metod itu bukan mubah hukumnya. Sebaliknya, uslub tidak disandarkan kepada suatu dalil syara' melainkan diperlakukan sesuai dengan hukum perbuatan pokoknya. Oleh kerana itu, tidak ada kewajiban untuk terikat pada suatu uslub tertentu -walaupun uslub itu dilakukan oleh Rasulullah SAW. Bahkan setiap muslim berhak menggunakan uslub selama uslub tersebut dapat menghantarkan terlaksananya suatu perbuatan, sehingga menjadi cabang dari perbuatan tersebut. Oleh kerana itu, dikatakan bahawa uslub ditentukan oleh jenis perbuatan.


10.Pemberhentian Khalifah
Khalifah diberhentikan secara langsung apabila terjadi perubahan keadaan dalam dirinya dengan perubahan yang langsung mengeluarkannya dari jabatan khilafah. Khalifah juga wajib diberhentikan apabila terjadi perubahan keadaan pada dirinya walupun perubahan tersebut tidak langsung mengeluarkannya dari jabatan khilafah, namun menurut syara' dia tidak boleh meneruskan jawatannya. Perbezaan antara kedua keadaan ini ialah bahawa pada keadaan pertama khalifah tidak boleh ditaati sejak terjadinya perubahan sedangkan pada keadaan dalam kedua khalifah tetap harus ditaati sehingga ia benar-benar telah diberhentikan.

Perubahan keadaan yang secara langsung mengeluarkan khalifah dari jabatan khilafah ialah tiga perkara:
(1) Apabila khalifah murtad dari Islam dan tetap bertahan atas kemurtadannya.
(2) Apabila khalifah gila secara mutlak/ parah yang tidak dapat disembuhkan.
(3) Apabila khalifah menjadi tawanan pihak musuh yang kuat dan ia tidak dapat melepaskan diri serta tidak ada harapan dapat dibebaskan.

Dalam tiga keadaan ini khalifah secara langsung telah keluar dari jabatan khilafah dan berhenti dengan sendirinya walaupun belum ada keputusan diberhentikan. Siapa saja yang telah mendapat kepastian bahawa khalifah telah berada pada salah satu dari tiga keadaan di atas, ia tidak boleh mentaatinya mahupun melaksanakan perintah-perintahnya. Hanya saja dalam hal ini harus ada penetapan yang memastikan bahawa perubahan keadaan tersebut benar-benar terjadi. Itsbat (penetapan atau pembuktian kezaliman) itu hendaknya dilakukan di hadapan Mahkamah Mazalim. Mahkamah inilah yang akan memutuskan pemberhentiannya sehingga kaum muslimin dapat melantik orang lain untuk menggantikannya.

Adapun perubahan keadaan khalifah yang tidak secara langsung mengeluarkannya dari jabatan khilafah tetapi dia tidak boleh mempertahankan jawatannya ialah lima perkara:
(1) Khalifah telah kehilangan `adalah iaitu telah melakukan kefasikan secara terang-terangan.
(2) Khalifah berubah bentuk kelaminnya menjadi perempuan atau pondan.
(3) Khalifah menjadi gila tetapi tidak parah, terkadang sembuh terkadang gila. Dalam keadaan demikian tidak boleh dilantik wakil untuk menggantikannya sebab akad khilafah dibuat untuk pribadi khalifah itu sendiri. Maka tidak sah apabila ada orang lain menggantikan posisinya.
(4) Khalifah tidak dapat lagi melaksanakan tugas-tugas khilafah kerana suatu sebab baik kerana cacat anggota badannya ataupun kerana sakit parah yang tidak dapat diharapkan sembuhnya sehingga ia tidak dapat melaksanakan tugas-tugasnya. Maka yang dijadikan pedoman dalam hal ini adalah ketidak mampuannya melaksanakan aktiviti yang menjadi tujuan dilantiknya khalifah mengakibatkan semua urusan agama dan kemaslahatan (kepentingan) kaum muslimin menjadi terbengkalai. Sudah pasti ini merupakan kemungkaran yang harus dihilangkan dan ini tidak dapat dihilangkan kecuali dengan menghentikannya sehingga memungkinkan dilantik khalifah yang lain. Maka memberhentikannya dalam keadaan demikian kedudukannya menjadi wajib.
(5) Adanya tekan yang menyebabkan khalifah tidak mampu lagi menangani urusan kaum muslimin menurut pendapatnya yang sesuai dengan syara'. Jika ada orang yang menekan khalifah sampai ia tak mampu lagi mengurusi kemaslahatan kaum muslimin dengan fikirannya sendiri sesuai dengan hukum-hukum syara', maka secara hukum khalifah dianggap tidak mampu melaksanakan tugas-tugas negara khilafah dan wajib diberhentikan. Realiti hal ini dapat dilihat dalam dua keadaan:
(a) Jika ada seorang atau sekelompok orang di antara para pendamping khalifah menguasai khalifah lalu mendiktekan perintah-perintah tertentu, memaksanya dan menyetirkannya sesuai dengan pendapat mereka hingga ia tidak mampu menentang kehendak mereka dan terpaksa melaksanakan gagasan-gagasan mereka. Dalam keadaan seperti ini dilihat, kalau sekiranya masih ada harapan melepaskannya dari tekanan mereka dalam waktu yang singkat, maka ditundalah pemberhentiannya untuk menjauhkan mereka dan melepaskan diri dari kongkongan kekuasaan mereka. Jika usaha ini dapat terlaksana, maka penghalang khalifah dari jawatannya telah disingkirkan dan kelemahannya pun telah hilang. Jika tidak terlaksana, maka khalifahh wajib diberhentikan.
(b) Jika khalifah seperti dalam keadaan ditawan iaitu jatuh di bawah kekuasaan dan cengkaman musuh, ia digerakkan olehnya sekehandaknya sehingga ia tidak boleh lagi mengatur urusan kaum muslimin sebagaimana ia kehendaki. Dalam keadaan seperti ini dilihat, kalau masih ada harapan melepaskannya dari kekuasaan musuh dalam jangka waktu yang singkat, maka pemberhentiannya ditunda. Apabila masih ada kemungkinan dilepaskan hingga selamat dari cengkaman musuh, hinggalah terhapusnya penghalang untuk melaksanakan kewajibannya dan hilang pula kelemahannya. Jika tidak demikian ia harus diberhentikan.
Maka, apabila salah satu dari lima keadaan tersebut terjadi, khalifah harus diberhentikan. Namun terjadinya perkara-perkara itu memerlukan bukti-bukti dan bukti-bukti itu dikemukakan di hadapan Mahkamah Mazalim. Kemudian mahkamahlah yang mengeluarkan keputusan pembatalan jawatan khalifah dan pemberhentikan khalifah. Setelah diberhentikan, kaum muslimin harus melantik orang lain sebagai pengganti dalam batas waktu tiga hari.


11.Sistem Khilafah Adalah Sistem Pemerintahan Yang Unik
Pembahasan tentang sistem Khilafah pada hakikatnya merupakan pembahasan politik sebab membicarakan suatu jawatan yang paling tinggi dalam pemerintahan dan tentunya merupakan pembahasan tentang konsep-konsep pemerintahan. Adalah menjadi kesalahan yang fatal manakala pembaca non muslim mengambil tolok ukur selain ketetapan pemikiran-pemikiran ini dan kesesuaiannya dengan fakta untuk mengukur kebenarannya. Demikian pula merupakan kesalahan bagi pembaca muslim, apabila membuat tolok ukur selain Kitab Allah dan Sunnah Rasul dalam hal ini sebab suatu pemikiran tidak dapat diukur kebenarannya dengan pemikiran lain, kecuali pemikiran yang diukur itu adalah pemikiran cabangnya. Tolok ukur untuk menilai kebenaran suatu pemikiran tidak lain adalah kesesuaiannya dengan fakta atau kesesuaiannya dengan pemikiran pokoknya yang telah terbukti kesesuaiannya dengan fakta.

Oleh kerana itu, pembaca hendaknya benar-benar menelaah pemikiran-pemikiran ini secara teliti dan penuh kesedaran terhadap fakta yang digambarkannya sebab pada saat pembaca melihat krisis pemerintahan di dunia Islam ini dan melihat pelbagai krisis pemerintahan di sebahagian besar belahan dunia, seharusnya dia membahas pemikiran-pemikiran pemerintahan ini sehingga benar-benar memahami bahawa ia berada pada pihak yang dapat mengatasi krisis-krisis pemerintahan di dunia dan merupakan jalan penyelesaian yang benar yang tiada penyelesaian selainnya bagi pemerintahan di dunia bagi pemerintahan umat manusia dan pengaturan kepentingan mereka. Tidak diragukan lagi, apabila pembaca tersebut mendalami pemikiran-pemikiran ini dan menjadikan kesesuaiannya dengan fakta dan kesesuaian dalil syara' atas fakta tersebut sebagai tolok ukur, tentu dia akan meyakini bahawa dia berada pada penyelesaian yang benar atas permasalahan-permasalahan pemerintahan manusia.

Apa yang dikhuatiri disini adalah sekiranya pembaca menjadikan demokrasi sebagai tolok ukur untuk menilai kebenaran pemikiran-pemikiran ini atau setidaknya terpengaruh oleh fahaman demokrasi ketika membacanya. Memandangkan demokrasi telah tersebar di dunia sehinggakan namanya menjadi popular sebagai suatu nilai agung bagi seluruh bangsa di dunia. Negara-negara Timur telah mengadopsinya setelah negara-negara Barat mengadopsinya walaupun dengan pengertian yang berbeza-beza. Kaum muslimin pun turut terpengaruh, baik mereka yang meyakini bahawa Khilafah akan ditegakkan oleh kaum muslimin mahupun yang meyakini bahawa Khalifah telah ditentukan oleh Allah dan RasulNya. Mereka semua mendekatkan pendapatnya ke masyarakat dengan nama demokrasi atau dengan sebahagian pemikirannya. Oleh kerana itu, sekali lagi diingatkan kepada segenap pembaca saat menelaah pemikiran-pemikiran ini agar tidak mengambil pemikiran lain selain Islam sebagai tolok ukur apalagi dengan istilah demokrasi atau pemikiran-pemikirannya.

Demokrasi, Aristrokrasi, Monarki dan Islam.
Sebagai contoh, sebahagian orang yang membahas sistem pemerintahan terlebih dahulu telah menyaksikan bentuk-bentuk pemerintahan di negara-negara yang mereka ketahui dan mereka pun membaca sejarahnya masing-masing. Dengan pendekatan logik mereka menulis bentuk-bentuk pemerintahan tersebut. Mereka mengatakan bahawa suatu pemerintahan apabila diserahkan kepada seluruh rakyat atau majoriti rakyat, maka bentuk pemerintahan seperti ini dikenali dengan demokrasi. Apabila suatu pemerintahan dibatasi hanya pada beberapa orang, maka bentuk pemerintahan seperti ini dikenal dengan aristokrasi. Jika pemerintahan diserahkan kepada seorang penguasa tunggal, sementara orang-orang lain mengambil sumber kekuasaan darinya, maka bentuk seperti ini dikenali dengan sistem monarki (kerajaan). Dalam hal ini, yang mereka maksudkan dengan sistem pemerintahan adalah sultan (kekuasaan) dan tasyri' (penetapan perundang-undangan). Berdasarkan pemahaman ini dibangun bentuk-bentuk pemerintahan yang berbeza-beza. Dikembangkan pula darinya jenis-jenis negara, jenis-jenis persekutuan/federal antara negara, sepertihalnya boleh dikembangkan bermacam-macam pemerintahan, sistem pemilihan umum, hak memberikan suara dan sebagainya.

Konsep-konsep pemerintahan tersebut bukanlah konsep Islam, baik keseluruhannya mahupun sebahagian-sebahagiannya. Terdapat perbezaan yang besar di antara keduanya sebab sistem pemerintahan Islam adalah sistem khilafah yang mempunyai pola pemerintahan unik yang sangat berbeza dari pola pemerintahan lainnya. Syari'at yang diterapkan untuk mewujudkan pemerintahan, pengaturan urusan rakyat dan hubungan luar negerinya, berasal dari sisi Allah SWT. Syariat tersebut bukan dari rakyat, bukan dari beberapa orang atau seseorang.

Setiap individu yang memeluk Islam mempunya hak untuk memahami syari'at ini dengan peranti (alat) bahasa Arab dan nash-nash syara'. Seorang muslim mempunyai hak mutlak dalam batas-batas bahasa Arab dan nash-nash syara' untuk memahami apa yang boleh dijangkau oleh akalnya. Pendapatnya pun menjadi hukum syara' baginya dan bagi orang yang menerima pemahamannya dan mengambil pendapatnya. Ia pun boleh memerintahkan pengamalan suatu hukum yang ia fahami itu kepada masyarakat jika ia seorang penguasa atau qadi (hakim). Hanya saja apabila khalifah atau ketua negara telah memilih dan menetapkan suatu pendapat maka hanya pendapat yang ditetapkan oleh khilafah itulah yang menjadi undang-undang. Pada saat itu seluruh rakyat wajib meninggalkan seluruh perbuatan yang didasarkan pada pendapat mereka sendiri. Namun, mereka tidak diwajibkan meninggalkan pendapat mereka. Mereka wajib melaksanakan undang-undang iaitu pendapat yang telah dipilih dan ditetapkan khalifah. Mereka harus patuh kepadanya semata. Walaupun demikian mereka tidak dilarang mengajarkan pendapat mereka dan berdakwah mengajak orang kepada Islam sesuai dengan pendapat mereka.

Masyarakat dibenarkan berfikir dalam Islam berdasarkan asas berfikirnya iaitu Aqidah Islamiyah. Mereka berhak berfikir dalam masalah tasyri' (penetapan hukum) atas masalah lainnya sekehendak mereka asalkan pemikiran tersebut terpancar dari aqidah untuk persoalan-persoalan tasyri' atau dibangun di atas dasar aqidah untuk persoalan-persoalan di luar tasyri'. Ini ditinjau dari segi penetapan hukum dan batas-batas kebolehan berfikir dalam hal ini.
Adapun untuk persoalan pemerintahan adalah berbeza dengan persoalan tasyri' sebab yang dibahas dalam hal ini adalah kekuasaan bukan sistem pemerintahan yang termasuk dalam tasyri' sehingga merupakan hukum syara' sementara dalam pembahasan kekuasaan bukan sistem pemerintahan yang termasuk dalam tasyri' sehingga merupakan hukum syara' sementara dalam pembahasan kekuasaan, syara' telah menjadikannya untuk seluruh kaum muslimin iaitu seluruh umat Islam, baik lelaki mahupun perempuan. Setiap muslim memiliki hak kekuasaan dan dapat menggunakannya secara langsung jika diperlukan. Jadi dengan kekuasaan yang dimiliki itu umat melantik seorang pemimpin tunggal (khalifah) untuk melaksanakan syari'at Allah. Dalam hal ini umat akan membai'atnya atas dasar Kitab Allah dan Sunnah Rasulnya dengan bai'at yang dibangun atas dasar kerelaan dan pilihan dari kedua belah pihak. Dengan demikian antara dua pihak telah terwujud suatu akad khilafah, dan bukan akad ijarah (kontrak kerja) sebab akad khilafah adalah akad untuk melaksanakan syari'at, bukan akad untuk melayani umat ataupun mengambil manfaat dari kekuasaan yang dimiliki khalifah. Kalaupun tujuan dari pelaksanaan syari'at itu adalah untuk melayani umat dan mencapai kemaslahatan (kepentingan) umat, maka hal ini semata-mata kerana syari'at berfungsi sebagai pembawa rahmat bagi umat, bahkan bagi seluruh alam semesta.

Hanya saja dalam praktikalnya yang harus diperhatikan pada pelaksanaan akad khilafah adalah pelaksaan hukum syara' bukan manfaat bagi umat. Ertinya, jika terdapat suatu perbuatan yang berorientasi manfaat bagi umat bertentangan dengan syari'at, maka syari'atlah yang wajib dilaksanakan. Oleh kerana itu, jika umat menuntuk khalifah untuk meninggalkan hukum syara', maka khalifah wajib memaksa mereka untuk melaksanakan hukum itu. Jika rakyat telah meninggalkan hukum syara', maka khalifah wajib memerangi mereka hingga kembali sebab khalifah diangkat dengan tugas semata-mata melaksanakan hukum syara'. Umat juga tidak mempunyai hak memberhentikan khalifah sekehendak mereka. Umat hanya boleh memberhentikan khalifah pada keadaan-keadaan tertentu. Umat wajib memeranginya pada suatu keadaan iaitu apabila khalifah terbukti menerapkan hukum selain Islam. Jadi kekuasaan untuk memberhentikan khalifah bukan di tangn umat -sekalipun umat melantiknnya melainkan ada pada syara'.
Walaupun demikian, hak kekuasaan yang berada di tangan umat tidak hilang begitu saja setelah perlantikan khalifah. Kekuasaan itu tetap harus berada di tangan umat. Contohnya yang jelas pada masa kekhilafahan adalah dengan adanya muhasabah terhadap aktiviti khalifah dalam penerapan syari'at dan pengaturan urusan umat dengan pelbagai cara yang dianggap baik oleh umat dalam batas-batas hukum syara'. Khalifah wajib tunduk kepada muhasabah umat. Khalifah harus menjelaskan kepada umat tentang keadaan yang dikritik dan dipersoalkan umat. Bahkan sekalipun umat mengangkat senjata kepada khalifah, maka khalifah tidak boleh memerangi umat sebelum menjelaskan suatu syubhat (kesamaran) dalam umat dan mengemukakan kebenaran yang diyakininya.

Inilah hukum pemerintahan dalam Islam dan di atas asas inilah ditegakkan sistem pemerintahan dalam Islam. Darinya tidak akan berkembang macam-macam sistem pemerintahan untuk pelbagai negara, melainkan hanya merupakan suatu bentuk, iaitu sistem kesatuan -bukan sistem persyarikatan (federal). Seorang khalifah akan segera mengumumkan jihad demi menjaga sistem kesatuan ini dan menghilangkan sistem persyarikatan. Dalam sistem ini tidak terdapat macam-macam pemerintahan, bahkan di dalamnya tidak terdapat banyak pemerintahan. Pemerintahan dan Negara dalam sistem ini adalah satu kesatuan iaitu khalifah dan para pembantunya.

Adapun untuk persoalan-persoalan yang muncul dari sistem ini iaitu seperti metod perlantikan khalifah; jaminan adanya kerelaan dan kebebasan memilih bagi setiap muslim pada pemilihan khalifah dan pembai'atannya; dan bahawa masing-masing individu umat diberi kesempatan dalam melakukan pemilihan dengan kerelaan dan kebebasan memilih, maka semua ini telah ada hukum-hukum syara' yang khusus mengaturnya atau secara umum untuk seluruh akad -yang diantaranya adalah akad khilafah. Hukum-hukum ini, sekalipun ada kemiripan dengan demokrasi, dari segi kebebasan memilih, memberikan suara dan hak berpendapat, namun kemiripan itu tidak perlu diperhatikan sebab semua keserupaan yang ada pada sistem demokrasi itu sebenarnya berasal dari konsep syarat-syarat akad khilafah secara khusus dan akad-akad lain pada umumnya, iaitu adanya kerelaan dan kebebasan memilih. Apabila syarat tersebut tak terwujud pada akad khilafah, maka akad tersebut adalah batal. Pada saat itu, seorang khalifah secara syari'i dianggap tidak sah.

Perbezaan antara jaminan kebebasan dalam pemilihan umum dengan jaminan terwujudnya kerelaan dan kebebasan memilih dalam akad ialah bahawa kebebasan tersebut adalah hukum yang ditujukan untuk masyarakat. Jadi apabila tidak terpenuhi, maka hal itu tidak mempengaruhi sah-tidaknya suatu akad tetapi jaminan terwujudnya kerelaan dan kebebasan memilih adalah hukum untuk akad, bukan untuk orangnya sehingga apabila kerelaan dan kebebasan memilih itu tidak terwujud, maka akadnya akan menjadi batal, atau bahkan dianggap tidak terjadi akad. Demikianlah seluruh pemikiran Islam. Semuanya memang berbeza dengan pemikiran-pemikiran demokrasi, pemikiran-pemikiran aristokrasi, ataupun monarki (kerajaan) dan tentu saja berbeza dengan sistem kekaisaran.

Walhasil, apabila sistem ini hendak dibahas, maka yang harus dilakukan dalam konteks ini ialah membahaskannya sebagai suatu sistem pemerintahan yang unik dan berbeza dari sitem-sistem yang lain. Selain itu, harus juga dilihat dari segi kesesuaiannya dengan fakta pemerintahan. Akan tetapi bukan sebarang pemerintahan, melainkan fakta pemerintahan tertentu iaitu pemerintahan yang dijalankan manusia sebagai pemerintah yang benar-benar nyata untuk umat manusia, pada tingkatan yang paling tinggi dari nilai-nilai yang ada; atau harus ditinjau dari dalil-dalil syara' yang menjadi sumber penggalian pemikiran-pemikiran Islam dalam bidang pemerintahan.

Atas dasar inilah, kepada segenap pembaca seharusnya menelaah pembahasan politik ini dengan meletakkannya sebagai pembahasan terhadap sebuah sistem pemerintahan yang unik, yang benar-benar berbeza dari seluruh sistem yang ada di dunia, tanpa mengambil tolok ukur untuk menilai kebenaran pemikiran-pemikirannya, selain kesesuaiannya dengan fakta sistem pemerintahan yang paling agung di antara sistem pemerintahan yang diterapkan manusia, atau kesesuaiannya dengan asas yang memancarkannya, iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah SAW.